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  苏：我想，这时僭主所亲近的这些新公民是全都赞美他，而正派人是全都厌恶他，回避他。

  阿：当然如此。

  苏：悲剧都被认为是智慧的，而这方面欧里庇得斯还被认为胜过别人。这不是无缘无故的。

  阿：为什么？

  苏：因为在其它一些意味深长的话之外，欧里庇得斯还说过“以有智慧的人为友的僭主是智慧的。”这句话显然意味着，僭主周围的这些人是有智慧的人。

  阿：他也说过，“僭主有如神明”，他还说过许多别的歌颂僭主的话。别的许多诗人也曾说过这种话。

  苏：所以悲剧诗人既然象他们那样智慧，一定会饶恕我们以及那些和我们有同样国家制度的人们不让他们进入我们的国家，既然他们唱歌赞美僭主制度。

  阿：我认为其中的明智之士会饶恕我们的。

  苏：我设想他们会去周游其它国家，雇佣一批演员，利用他们美妙动听的好嗓子，向【创建和谐家园】在剧场上的听众宣传鼓动，使他们转向僭主政治或民主政治。

  阿：是的。

  苏：为此他们将得到报酬和名誉。可以预料，主要是从僭主方面，其次是从民主制度方面得到这些。但是，他们在攀登政治制度之山时，爬得愈高，名誉却愈往下降，仿佛气喘吁吁地无力再往上攀登似的。

  阿：说得极象。

  苏：不过，这是一段题外话，我们必须回到本题。我们刚才正在谈到的僭主私人卫队，一支美好的人数众多的杂色的变化不定的军队。这支军队如何维持呢？

  阿：不言而喻，如果城邦有庙产，僭主将动用它，直到用完为止；其次是使用被他除灭了的政敌的财产；要求平民拿出的钱比较少。

  苏：如果这些财源枯竭了，怎么办？

  阿：显然要用他父亲的财产来供养他和他的宾客们以及男女伙伴了。

  苏：我懂了。你的意思是说那些养育了他的平民现在不得不供养他的一帮子了。

  阿：他不得不如此。

  苏：如果人民表示反对说，儿子已是成年还要父亲供养是不公道的，反过来，儿子奉养父亲才是公道的；说他们过去养育他拥立他，不是为了在他成为一个大人物以后，他们自己反而受自己奴隶的奴役，不得不来维持他和他的奴隶以及那一群不可名状的外国雇佣兵的，而是想要在他的保护之下自己可以摆脱富人和所谓上等人的统治的，现在他们命令他和他的一伙离开国家象父亲命令儿子和他的狐朋【创建和谐家园】离开家庭一样，——如果这样，你有什么想法呢？

  阿：这时人民很快就要看清他们生育培养和抬举了一只什么样的野兽了。他已经足够强大，他们已经没有办法把他赶出去了。

  苏：你说什么？你是不是说僭主敢于采取暴力对付他的父亲——人民，他们如果不让步，他就要打他们？

  阿：是的，在他把他们解除武装以后。

  苏：你看出僭主是杀父之徒，是老人的凶恶的照料者了。

  实际上我们这里有真相毕露的直言不讳的真正的僭主制度。

  人民发现自己象俗话所说的，跳出油锅又入火炕；不受自由人的奴役了，反受起奴隶的奴役来了；本想争取过分的极端自由的，却不意落入了最严酷最痛苦的奴役之中了。

  阿：实际情况的确是这样。

  苏：好，我想至此我们有充分理由可以说我们已经充分地描述了民主政治是如何转向僭主政治的，以及僭主政治的本质是什么的问题了。是不是？

  阿：是的。

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  第九卷 -2

  大.学.生。小.说.网

  苏：正义的人已经在接连两次的交锋中击败了不正义的人，现在到了第三次交锋了。照奥林匹亚运动会的做法这次是呼求奥林匹亚的宙斯保佑的。请注意，我好象听到一个有智慧的人说过呢：除了有智慧的人而外，别的任何人的快乐都不是真实的纯净的，而只是快乐的一种影象呀！这次如果失败了，可就是最大最决定性的失败啦！

  格：说得对。但还得请你解释一下。

  苏：如果在我探求着的时候你肯回答我的问题，我就来解释。

  格：你尽管问吧。

  苏：那么请告诉我：我们不是说痛苦是快乐的对立面吗？

  格：当然。

  苏：没有一种既不觉得快乐也不觉得痛苦的状态吗？

  格：有的。

  苏：这不是这两者之间的一种状态，一种中间的，灵魂的两个方面都平静的状态吗？你的理解是不是这样？

  格：是这样。

  苏：你记不记得人们生病时说的话？

  格：什么话？

  苏：他们说，没有什么比健康更快乐的了，虽然他们在生病之前并不曾觉得那是最大的快乐。

  格：我记得。

  苏：你有没有听到过处于极端痛苦中的人说过？他们会说，没有什么比停止痛苦更快乐的了。是吧？

  格：听到过。

  苏：我想你一定注意到过，在许多诸如此类的情况下，人们在受到痛苦时会把免除和摆脱痛苦称赞为最高的快乐。这个最高的快乐并不是说的什么正面得到的享受。

  格：是的。须知在这种情况下平静或许便成了快乐的或可爱的了。

  苏：同样，当一个人停止快乐时，快乐的这种平静也会是痛苦的。

  格：或许是的。

  苏：因此，我们刚才说是两者之中间状态的平静有时也会是既痛苦也快乐。

  格：看来是的。

  苏：两者皆否的东西真能变成两者皆是吗？

  格：我看不行。

  苏：快乐和痛苦在心灵中产生都是一种运动。对吗？

  格：对的。

  苏：我们刚才不是说明了吗？既不痛苦也不快乐是一种心灵的平静，是两者的中间状态。是吗？

  格：是的。

  苏：因此，没有痛苦便是快乐，没有快乐便是痛苦，这种想法怎么可能正确呢？

  格：决不可能正确。

  苏：因此，和痛苦对比的快乐以及和快乐对比的痛苦都是平静，不是真实的快乐和痛苦，而只是似乎快乐或痛苦。这些快乐的影象和真正的快乐毫无关系，都只是一种欺骗。

  格：无论怎么说，论证可以表明这一点。

  苏：因此，请你看看不是痛苦之后的那种快乐，你就可以和仍然缠着你的下列这个想法真正一刀两断了：实质上，快乐就是痛苦的停止，痛苦就是快乐的停止。

  格：你叫我往哪里看，你说的是哪种快乐？

  苏：这种快乐多得很，尤其是跟嗅觉有联系的那种快乐，如果你高兴注意它们的话。这种快乐先没有痛苦，突然出现，一下子就很强烈；它们停止之后也不留下痛苦。

  格：极是。

  苏：因此，让我们别相信这种话了：脱离了痛苦就是真正的快乐，没有了快乐就是真正的痛苦。

  格：是的，别相信这话。

  苏：然而，通过身体传到心灵的那些所谓最大的快乐，大多数属于这一类，是某种意义上的脱离痛苦①。

  ①例如吃食的快乐有饥饿的痛苦在先。

  格：是的。

  苏：走在这类苦和乐前头的那些由于期待它们而产生的快乐和痛苦不也是这一类吗？

  格：是这一类。

  苏：那么你知道它们是什么样的，它们最象什么吗？

  格：什么？

  苏：你是不是认为自然有上、下、中三级？

  格：是的。

  苏：那么人自下升到中，他不会认为已经升到了上吗？当他站在中向下看他的来处时，他不会因为从未看见过真正的上而认为自己已经在上了吗？

  格：我想他不能有别的什么想法。

  苏：假设他再向下降，他会认为自己是在向下，他的想法不是对的吗？

  格：当然对的。

  苏：他之所以发生这一切情况，不都是因为他没有关于真正的上、中、下的经验吗？

  格：显然是的。

  苏：那么，没有经验过真实的人，他们对快乐、痛苦及这两者之中间状态的看法应该是不正确的，正如他们对许多别的事物的看法不正确那样。因此，当他们遭遇到痛苦时，他们就会认为自己处于痛苦之中，认为他们的痛苦是真实的。他们会深信，从痛苦转变到中间状态就能带来满足和快乐。而事实上，由于没有经验过真正的快乐，他们是错误地对比了痛苦和无痛苦。正如一个从未见过白色的人把灰色和黑色相比那样。你认为这种现象值得奇怪吗？

  格：不，我不觉得奇怪。如果情况不是这样，我倒反而会很觉奇怪的。

  苏：让我们再象下面这样来思考这个问题吧。饥渴等等不是身体常态的一种空缺吗？

  格：当然是的。

  苏：无知和无智不也是心灵常态的一种空缺吗？

  格：的确是的。

  苏：吃了饭学了知识，身体和心灵的空缺不就充实了吗？

  格：当然就充实了。

  苏：充实以比较不实在的东西和充实以比较实在的东西，这两种充实哪一种是比较真实的充实？

  格：显然是后一种。

  苏：一类事物如饭、肉、饮料，总的说是食物。另一类事物是真实意见、知识、理性和一切美德的东西。这两类事物你认为哪一类比较地更具有纯粹的实在呢？换句话说，一种紧密连接着永远不变不灭的真实的，自身具有这种本性并且是在具有这种本性的事物中产生的事物，和另一种事物，一种永远变化着的可灭的自身具有这一种本性并且是在具有这一种本性的事物中产生的事物，——这两种事物你认为哪一种更具有纯粹的实在呢？

  格：永远不变的那种事物比较地实在得多。

  苏：永恒不变的事物，其实在性是不是超过其可知性呢？

  格：绝对不。

  苏：真实性呢？

  格：也不。

  苏：比较地不真实也就比较地不实在吗？