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  　　[疏]“君既”至“辟也”。○正义曰：此一经是权礼也。若值国家有事，孝子不得遵恒礼，故从权事。故云“既葬”，谓葬竟未卒哭也。○“王政入於国”者，谓王政令之事入於己国也。○“既卒哭而服王事”者，谓身出为王服金革之事也。庾云：“谓此言君既葬，王政便入国。候卒哭乃身服王事。前云‘君言王事’，谓言答所访逮而已，王政未入於国也。”○“大夫、士既葬，公政入於家”者，亦权事也，谓国之政令入大夫家也。○“既卒哭，弁绖带，金革之事无辟也”者，此谓服国事也。“弁绖带”者，吊服也，言卒哭则有吊服。今有事，不得服已变服而服吊服，以从金革之事，无所辟也。变服重，吊服轻，故从戎便也。此与君互也，此言服弁绖，则国君亦弁绖。国君言服王事，则此亦服国事也。但君尊，不言夺服耳。然此言弁绖带，弁绖，谓吊服，带，谓丧服要绖。明虽吊服，而有要绖，异凡吊也。○注“此权礼也”。○正义曰：案《曾子问》云“金革之事无辟也”者，鲁公伯禽有为为之，是权礼也。

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  　　禫而从御，吉祭而复寝。从御，御妇人也。复寝，不复宿殡宫也。○不复，扶又反。期，居庐，终丧不御於内者。父在为母、为妻齐衰期者，大功布衰九月者，皆三月不御於内。妇人不居庐，不寝苫。丧父母，既练而归。期、九月者，既葬而归。归，谓归夫家也。○期音基，下同。为母、为并于伪反，下“为之赐”、注“为之”、“则为”并同。

  　　[疏]“禫而”至“而归”。○正义曰：此一经明释禫节，言禫时从御妇人於内也。○“吉祭而复寝”者，谓禫祭之后，同月之内值吉祭之节，祭吉祭讫，而后复寝。若不当四时吉祭，则逾月吉祭，乃复寝，故《士虞记》云“中月禫，是月也，吉祭，犹未配”，注云“是月，是禫月也”。当四时之祭月，则祭也，亦不待逾月，故熊氏云“不当四时祭月，则待逾月也”。案《间传》：“既祥，复寝。”与此吉祭复寝不同者，彼谓不复宿中门外，复於殡宫之寝。此吉祭后不复宿殡宫，复於平常之寝。文虽同，义别，故此注“不复宿殡宫也”。明大祥后宿殡宫也。杜预以为“禫而从御”谓从政御职事，郑以为御妇人者，下文云“期，居庐，终丧不御於内”。既言“不御於内”，故知此御是御妇人也。“丧父母，既练而归。期九月者，既葬而归”，注云“归，谓归夫家也”。○正义曰：女子出嫁，为祖父母及兄弟为父后者皆期，九月谓不是期而降在大功者。案《丧服》：女子为父母“卒哭，折笄首”，玄谓“卒哭，丧之大事毕，可以归於夫家”。此是既练归，不同者，熊氏云：“《丧服》注云卒哭可以归，是可以归之节，其实归时在练后也。”

  　　公之丧，大夫俟练，士卒哭而归。此公，公士、大夫有地者也。其大夫、士归者，谓素在君所食都邑之臣。

  　　[疏]“公之”至“而归”。○正义曰：此一经明公士、大夫有地之君丧，其臣归之节。○“公之丧”者，臣下呼此有地大夫之君为公，故云“公之丧”。○“大夫俟练”者，此君下之臣大夫待练而归。○注“此公”至“之臣”。○正义曰：知此公是“公士大夫有地”者，以其臣大夫待练，士待卒哭，故知非正君。若正君，案《杂记》“大夫次於公馆以终丧，士练而归”。彼谓正君，与此殊，故知此非正君。云“其大夫、士归者，谓素在君所食都邑之臣”者，皇氏云“素，先也。君所食都邑，谓公士、大夫之君采地，言公士、大夫在朝廷而死，此臣先在其君所食之采邑，故云‘素在君所食都邑之臣’，君丧而来服，至小祥而各反，故云归也”。皇氏所解於文为便。然唯近国中而死，若在采邑，理则不包也。熊氏云：“素在君之所，谓此家臣为大夫者素先在君所；食都邑之臣，谓家臣不在君所、出外食都邑者。今君丧皆在，若大夫、士练及卒哭后，素在君所者归於家，素食都邑者归於都邑。”若如熊氏解，郑当云“素在君所及食都邑之臣”。今不云“及”，其义疑也。

  　　大夫、士父母之丧，既练而归，朔月、忌日则归哭于宗室。诸父、兄弟之丧，既卒哭而归。归，谓归其宫也。忌日，死日也。宗室，宗子之家，谓殡宫也。礼：命士以上，父子异宫。○上，时掌反。

  　　[疏]“大夫”至“而归”。○正义曰：此一经明庶子遭丧归家之节。大夫、士，谓庶子为大夫、士也。礼：命士以上，父子异宫。故大夫、士有父母之丧，至小祥各归其宫也。《隐义》曰：“大夫、士父母之丧，既小祥而归，庶子为大夫、士者也，適子终丧在殡宫也。”○“朔月、忌日则归哭于宗室”者，朔月，朔、望也。忌日，死日也。宗室，適子家殡宫也。虽练各归，至忌日及朔、望而归殡宫也。○“诸父、兄弟之丧，既卒哭而归”者，诸父诸兄弟并期为轻，故至卒哭而各归。贺氏云：“此弟谓適弟，则庶兄为之次，云至卒哭乃归也。下云兄不次於弟，谓庶弟也。”

  　　父不次於子，兄不次於弟。谓不就其殡宫为次而居。

  　　[疏]“父不”至“於弟”。○正义曰：丧既毕，故尊者不居其殡宫次也。

  　　君於大夫、世妇，大敛焉。为之赐，则小敛焉。为之赐，谓有恩惠也。

  　　[疏]“君於”至“敛焉”。○正义曰：此经以下至“君退必奠”，明君於大夫及士、并夫人於大夫、士恩赐、吊临，主人迎送之节，各随文解之。○此一经论君於大夫、世妇之礼。此世妇，谓内命妇，大敛为常，为之恩赐则小敛而往。然则君於大夫，大敛是常，小敛是恩赐。案隐元年“公子益师卒”，“公不与小敛，故不书日”者，熊氏云“彼谓卿也，卿则小敛焉，为之赐则未袭而往”。故昭十五年“有事于武宫，籥入，叔弓卒，去乐卒事”，《公羊》云“君闻大夫之丧，去乐卒事而往可也”，故郑云“去乐卒事而往，未袭也”。是卿未袭而往。案柳庄非卿，卫君即吊，急吊贤也。

  　　於外命妇，既加盖而君至。於臣之妻略也。

  　　[疏]“於外”至“君至”。○正义曰：外命妇恩轻，故既大敛入棺、加盖之后而君至也。则知大夫及世妇未加盖以前君至也。

  　　於士，既殡而往。为之赐，大敛焉。夫人於世妇，大敛焉。为之赐，小敛焉。於诸妻，为之赐，大敛焉。於大夫、外命妇，既殡而往。大夫、士既殡而君往焉，使人戒之。主人具殷奠之礼，俟于门外，见马首，先入门右。巫止于门外，祝代之先。君释菜于门内。祝先升自阼阶，负墉南面。君即位于阼，小臣二人执戈立于前，二人立于后。殷，犹大也。朝夕小奠，至月朔则大奠。君将来，则具大奠之礼以待之，荣君之来也。祝负墉南面，直君北，房户东也。小臣执戈先、后君，君升而夹阶立。大夫殡即成服，成服则君亦成服，锡衰而往吊之。○直如字，又音值，当也。先后，悉见反，下胡豆反；一音并如字。夹，古洽反。摈者进，当赞主人也。始立门，东北面。主人拜稽颡。君称言，视祝而踊，主人踊。称言，举所以来之辞也。视祝而踊，祝相君之礼，当节之也。○相，息亮反，下相上并同。

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  　　大夫则奠可也，士则出俟于门外。命之反奠，乃反奠。卒奠，主人先俟于门外。君退，主人送于门外，拜稽颡。迎不拜，拜送者，拜迎则为君之答己。君於大夫疾，三问之；在殡，三往焉。士疾，壹问之；在殡，壹往焉。所以致殷勤也。

  　　[疏]“大夫”至“往焉”。○正义曰：此一节明君来吊士与大夫，其礼不同。○“大夫则奠可也”者，君既在阼，主人在庭，踊毕，则释此殷奠于殡可也。言对人君可为此奠。○“士则出俟于门外”者，士卑，不敢留君待奠，故先出，俟君於门外，谓君将去也。○“命之反奠，乃反奠”者，君使人命反设奠，士乃反入设奠也。○“卒奠”者，设奠毕也。○“主人先俟于门外”者，奠毕，主人又先出门待君，大夫、士同然。○“君退，主人送于门外，拜稽颡”者，出去也，主人于门外送之而拜也。○注“迎不”至“答已”。○正义曰：案《曲礼》“凡非吊丧，非见国君，无不答拜”。然则丧法孝子拜宾，无答拜之理。今者君出，孝子虽拜，君无答理。而云“拜迎，则为君之答己”者，以寻常礼敌，孝子虽拜，宾无答理。今君来临臣，臣既拜迎，奠卑礼隔，意恐君之答己，故不敢拜迎。案僖三十四年有传“宋，先代之后，於周为客。有丧，拜焉”者，谓其馀诸侯来吊国丧，以其卑，王不拜之；若宋来吊，王用敌礼拜谢之，亦是主人拜宾之义也。

  　　君吊，则复殡服。复，反也。反其未殡、未成服之服，新君事也。谓臣丧既殡后，君乃始来吊也。复，或为服。

  　　[疏]“君吊”至“殡服”。○正义曰：谓臣丧大敛与殡之时，君有故不得来；至殡后，主人已成服，而君始来吊，主人则复殡服者。复，反也。殡服谓殡时未成服之服，主人于时反服此服，新君之事，其服则首绖、免、布深衣也，不散带。故《小记》云“君吊，虽不当免时也，主人必免，不散麻”，注云“为人君变，贬於大敛之前、既启之后也”。

  　　夫人吊於大夫、士，主人出迎于门外，见马首，先入门右。夫人入，升堂即位。主妇降自西阶，拜稽颡于下。夫人视世子而踊，奠如君至之礼。夫人退，主妇送于门内，拜稽颡。主人送于大门之外，不拜。视世子而踊，世子从夫人，夫人以为节也。世子之从夫人，位如祝从君也。

  　　[疏]“夫人”至“不拜”。○正义曰：此一经明夫人吊臣礼。○“先入门右”者，门，亦大门也，谓孝子迎君之妻礼，亦如迎君礼也。○“夫人入，升堂即位”者，亦升阼阶，西乡，如君也。○“主妇降自西阶，拜稽颡于下”者，主妇，臣妻也。既夫人来吊，故妇人为主人。当夫人升堂即位时，而主妇从西阶而下，拜稽颡於堂下，如男主也。○“夫人视世子而踊”者，世子，夫人之世子，随夫人来也。夫人来吊，则世子在前道引，其礼如祝道君也。○“奠如君至之礼”者，亦先戒，乃具殷奠。夫人即位哭后，主妇拜竟而设奠事，如君吊礼者。若士则亦主人先出而听命反奠也。○“夫人退，主妇送于门内，拜稽颡”者，门，寝门也。妇人迎送不出门，故夫人去，於路寝门内而拜送之。而不拜迎而拜送之义，与君同也。○“主人送于大门之外，不拜”者，亦如送君也。而不拜者，丧无二主，主妇已拜，故主人不拜。

  　　大夫君，不迎于门外，入即位于堂下。主人北面，众主人南面，妇人即位于房中。若有君命、命夫命妇之命、四邻宾客，其君后主人而拜。入即位于下，不升堂而立阼阶之下，西面，下正君也。众主人南面於其北，妇人即位於房中。君虽不升堂，犹辟之也。后主人而拜者，将拜宾，使主人陪其后，而君前拜。不俱拜者，主人无二也。○下正，户嫁反。

  　　[疏]“大夫”至“而拜”。○正义曰：此一节明大夫君之礼，不迎于门外者，贬於正君。谓大夫下臣称大夫为君，故曰“大夫君”也。○“入即位于堂下”者，阼阶下也。大夫君入寝门，不得升堂，乃即阼阶下位而西乡也。○“主人北面”者，主人，適子也。其君既即阼阶下位，故適子辟之，位所以在君之南，北面也。○“众主人南面，妇人即位于房中”者，妇人之位在堂，其君既来，故妇人并为位于东房中也。然此言妇人即位房中，非止大夫之君，亦总正君来礼如此也。又不言大夫之君妻来者，当同夫人礼也。又前君临大敛，云“主妇尸西”，不言辟者，大敛哀深，故不辟君。今既殡后哀杀，故辟也。亦与前互也。○“若有君命、命夫命妇之命、四邻宾客，其君后主人而拜”者，若当此大夫君来吊时，或有其本国之君命，或有国中大夫、命妇之命，或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊。若或有此诸宾在庭，则此大夫之君代主人拜命及拜诸宾也。所以尔者，丧用尊者拜宾故也。君虽代为主拜宾，而犹不敢同於国君专代为主，故以主人倍置君之后也。主人在君后而拜，谓君先拜，主人后拜也。○注“妇人”至“二也”。○正义曰：“妇人即位于房中”者，东房中也。“君虽不升堂，犹辟之也”者，以妇人合在户西东面，君来升堂，妇人辟之在房中。今大夫君来虽不升堂，妇人犹辟之於房中也。然案未大敛之前，君虽来，主妇犹在尸西，其既殡已后，君虽来，不显妇人之位。今此大夫君云“妇人即位房中”，明正君既殡而来，妇人亦即位房中也，故云“犹辟之”。云“而君前拜。不俱拜者，主人无二也”者，以经云“其君后主人而拜”，是君在前，主人在后。又君拜在前，主人拜在后，是主人立与拜皆在君后，不与君同时拜。君既为主，当推君在前，故云“主人无二”也。

  　　君吊，见尸柩而后踊。涂之后，虽往不踊也。踊，或为哭，或为浴。

  　　[疏]“君吊”至“后踊”。○正义曰：君吊臣，唯见尸柩乃踊者。若不见尸柩，则不踊。案前文“既殡”，君往，“视祝而踊”。殡后有踊者，皇氏云“虽殡未涂，则得踊”，故郑此注云“涂之后，虽往不踊也”。是既殡未涂，得有踊也。

  　　大夫、士，若君不戒而往，不具殷奠。君退，必奠。荣君之来。

  　　[疏]“大夫”至“必奠”。○正义曰：君不先戒，故臣不得具殷奠。○“君退，必奠”者，君来不先戒，当时虽不得殷奠，而君去后必设奠告殡，以荣君来故也。

  　　君大棺八寸，属六寸，椑四寸。上大夫大棺八寸，属六寸。下大夫大棺六寸，属四寸。士棺六寸。大棺，棺之在表者也。《檀弓》曰：“天子之棺四重，水、兕革棺被之，其厚三寸；杝棺一，梓棺二，四者皆周。”此以内说而出也。然则大棺及属用梓，椑用杝，以是差之，上公革棺不被，三重也。诸无革棺，再重也。大夫无椑，一重也。士无属，不重也。庶人之棺四寸。上大夫，谓列国之卿也。赵简子云：“不设属、椑。”时僣也。○属音烛，后皆同。椑，步历反。重，直龙反，下同。兕，诃履反。被，皮义反，下同。厚，尸豆反。杝，以支反。差，初隹反，徐初宜反。僣，子念反。

  　　[疏]“君大”至“六寸”。○正义曰：此一节以下至篇末，总论君、大夫、士等棺椁及饰棺之异，并碑繂之殊，各依文解之。○此一经论君、大夫、士等棺椁厚薄之制。礼：天子之棺四重，故《檀弓》云“水、兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一”，注云“所谓椑棺也”；“梓棺二”，注云“所谓属与大棺”。然则天子四重之棺，都合厚三尺四寸也。若上公棺则去水皮，所馀三重，合厚二尺一寸也。若侯、伯、子、男则又去兕皮，但馀三棺，为二重，合厚一尺八寸也。若上大夫则又去椑，所馀属六寸及大棺八寸，为一重，合厚一尺四寸。若下大夫亦有属四寸及大棺六寸，但寸数减耳。大棺六寸，属四寸，合厚一尺也。若士则不重，唯大棺六寸也。○“君大棺八寸，属六寸，椑四寸”者，属六寸，椑四寸，二者合一尺，就大棺八寸为一尺八寸。○“上大夫大棺八寸，属六寸”，去椑四寸，所馀二种合为一尺四寸。○“下大夫大棺六寸，属四寸”者，各减二寸，合馀一尺也。○“士棺六寸”者，无属，唯大棺六寸也。○注“大棺”至“僣也”。○正义曰：以名大棺，故知在表，云“四者皆周”者，谓水、兕革棺、杝棺、梓棺等皆周於尸，惟椁不周。“此以内说而出也”者，谓《檀弓》此文从内而说，以次出外，而谓近尸有水革，次外有兕革，次外有椑，次外有属，次外有大棺。云“然则大棺及属用梓，椑用杝”者，以《檀弓》云“杝棺一，梓棺二”，从内出外而言。此先云大棺及属，乃始云椑，是从外乡内而说，故知大棺及属当梓棺也，椑当杝棺也。云“上公革棺不被，三重也”者，以天子四，上公三，去其一重，故知革棺不被，但有兕也。云“诸侯无革棺，再重也”者，以此经但云君大棺、属、椑，不云革，故知无革棺也。此“君”谓侯、伯、子、男也。此经上、下大夫但云大棺与属，无杝椑，是大夫无椑，一重也。经唯云“大棺六寸”，是士无属，不重也。案《檀弓》“孔子为中都宰，制四寸之棺，五寸之椁”，是庶人之棺四寸。云“赵简子云，不设属、椑，时僣也”者，案哀公二年，简赵子与郑师战于铁。简子自誓云“桐棺三寸，不设属、辟”，“下卿之罚也”。案此，大夫依礼无椑，赵简子所云罚始无椑，故知当时大夫常礼用椑，是时僣也。

  　　君里棺用朱绿，用杂金鐕。大夫里棺用玄绿，用牛骨鐕。士不绿。鐕，所以琢著里。○鐕，子南反，钉也。椓，陟角反，本又作椓。著，直略反。

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  　　[疏]“君大”至“埋之”。○正义曰：此一节明鬊、爪之异。○“实于绿中”者，绿即棺角也，其死者乱发及手足之爪，盛于小囊，实于棺角之中。○“士埋之”者，士贱，亦有物盛发、爪而埋之。○注“绿当为角”。○正义曰：知绿当为角者，上文绿为色，以饰棺里，非藏物之处。以绿与角声相近，经云绿中，故读绿为角。

  　　君殡用輴，欑至于上，毕涂屋。大夫殡以帱，欑置于西序，涂不暨于棺。士殡见衽，涂上帷之。欑，犹菆也。屋，殡上覆如屋者也。帱，覆也。暨，及也。此记参差，以《檀弓》参之，天子之殡，居棺以龙輴，欑木题凑象椁，上四注如屋以覆之，尽涂之。诸侯輴不画龙，欑不题凑象椁，其他亦如之。大夫之殡，废輴，置棺西墙下，就墙欑其三面涂之。不及棺者，言欑中狭小，裁取容棺。然则天子、诸侯差宽大矣。士不欑，掘地下棺，见小要耳。帷之，鬼神尚幽闇也。士达於天子皆然。帱，或作錞，或作焞。○輴，敕伦反。欑，才冠反，下同。帱音道，注同。暨，其器反，注同。见，贤遍反，注同。菆，才工反，本亦作丛。参，初金反。差，初宜反。题音啼。凑，七豆反，注徐之树反，下同。差宽，初卖反，又初隹反。掘，其越反，又其勿反。錞，徒对反，又徒卧反，又徒偎反。焞依字支允反，又支闷反，徐都卧反，沈都雷反。

  　　[疏]“君殡”至“帷之”。○正义曰：此一经明尊卑殡之制度。○“君殡用輴”者，君，诸侯也。殡时置棺於輴内。○“欑至于上”者，以休欑輴至於棺上。○“毕涂屋”者，毕，尽也。此所欑殡之大，有似屋形。欑之既讫，尽涂其屋也。○“大夫殡以帱”者，帱，覆也，谓棺衣覆之也。大夫言帱覆，则王侯并帱覆也。谓棺衣覆之，言大夫帱即加斧之类是也。○“欑置于西序”者，屋堂西头壁也。大夫不輴，又不四面欑，以一面倚西壁，而三面欑之，又上不为屋也。○“涂不暨於棺”者，暨，及也。王侯涂之，而欑广，去棺远；大夫亦涂，而欑狭，去棺近，裁使涂不及棺，故云“不暨棺”也。○“士殡见衽，涂上帷之”者，士掘肂见衽，其衽之上所出之处亦以木覆上而涂之，故谓“涂上”也。《士丧礼》云：“乃涂。”注云：“以木覆棺上而涂之，为火备也。帷之者，帷障也。贵贱悉然，故朝夕哭乃彻帷也。○注“欑犹”至“皆然”。○正义曰：云“欑犹菆也”者，谓菆聚其木，周於外也。云“屋，殡上覆如屋者”也，解经“毕涂屋”，屋是殡上之覆，形似於屋，故云“如屋”。云“此记参差”者，谓记此《大记》之文，其事参差。若君据天子，应称龙輴，不得直云殡用輴。若君据诸侯，不得云“欑至于上，毕涂屋”。其文或似天子，或似诸侯，故云参差。云“以《檀弓》参之”，《檀弓》云：“天子之殡，菆涂龙輴以椁”，故知天子殡居棺以龙輴。又云“以椁”，故知欑木题凑象椁”。云“上四注如屋以覆之”者，谓上以四注垂而乡下，如似屋檐，以覆其上。云“尽涂之”者，谓四边及上皆涂之。云“诸侯輴不画龙，欑不题凑象椁”者，以《檀弓》唯云“天子龙輴”，此经直云“君殡用輴”，不云龙，是诸侯不龙也，谓不画輴辕为龙。《檀弓》唯云“天子菆涂龙輴以椁”，则知诸侯不题凑象椁。云“其他亦如之”者，除此龙輴、题凑象椁之外，其他亦如之。其他谓菆木、毕涂屋，亦如天子也。必知天子椁四阿者，成二年《左传》云“朱文公卒，椁有四阿”，是僣天子礼。但凡殡之礼，天子先以龙輴置於客位殡处，然后从阼阶举棺於輴中，輴外以木菆輴之四边，木高於棺，乃从上加绡黼於棺上，然后以木题凑。题，头也。凑，乡也，谓以木头相凑乡内也。象椁上之四注以覆之如屋形，以泥涂之於屋之上，又加席三重於殡上。其诸侯则居棺以輴，亦菆木輴外，木高於棺，后加布幕於棺上，又菆木於涂上，不题凑象椁也。虽不象椁，亦中央高似屋形，但不为四注，故经云“毕涂屋”，总包君也。涂上加席三重，云大夫之殡废輴者，案下《檀弓》云“三臣废輴”，据殡时也，是大夫之殡废輴。云“欑中狭小，裁取容棺”者，以经云“涂不暨于棺”，明其狭小。卑者既狭，则知天子诸侯差宽大矣。云“士达於天子皆然”者，谓皆帷之。

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  　　[疏]“熬君”至“腊焉”。○正义曰：此一经明熬穀之异。熬者谓火熬其穀使香，欲使蚍蜉闻其香气食穀，不侵尸也。○“加鱼腊焉”者，鱼腊谓乾腊。案《特牲》士腊用兔，《少牢》大夫腊用麋，天子诸侯无文，当用六兽之属，亦为感蚍蜉。○注“士丧”至“左右”。○正义曰：此云“士二种四筐”，《士丧礼》“熬，黍、稷各二筐”，又与此同，故引之。又引《士丧礼》云“设熬，旁一筐”者，证设熬之处。云“大夫三种，加以粱”者，以《曲礼》云“岁凶，大夫不食粱”。明丰年常食粱，故知大夫加以粱。《公食大夫礼》：“黍、稷、稻、粱。”云“君四种，加以稻，四筐，则手足皆一”者，当以士丧四筐，设熬旁各一筐，则两旁有两筐，首有一筐，足有一筐也。云“其馀设於左右”者，两旁在首足以外，皆设於左右旁也。

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  　　凡封，用綍去碑负引。君封以衡，大夫、士以咸。君，命毋譁，以鼓封。大夫，命毋哭；士，哭者相止也。封，《周礼》作“窆”，窆，下棺也。此封，或皆作敛，《檀弓》曰“公输若方小敛，般请以机封”，谓此敛也。然则棺之入坎为敛，与敛尸相似，记时同之耳。咸读为缄。比柩车及圹，说载除饰，而属紼於柩之缄，又树碑於圹之前后，以紼绕碑间之鹿卢，輓棺而下之。此时棺下窆，使輓者皆系紼而绕要、负引，舒纵之，备失脱也。用紼去碑者，谓纵下之时也。衡，平也。人君之丧，又以木横贯缄耳，居旁持而平之，又击鼓为纵舍之节。大夫、士旁牵缄而已。庶人县窆，不引紼也。礼：唯天子葬有隧。今齐人谓棺束为缄绳，咸，作为椷。○封，依注作窆，彼验反，下及注“机封”同。咸，依注读为缄，古咸反。毋音无，下同。譁音华。说，吐活反。輓音晚。绕，而沿反。要，一遥反。纵，子用反，下同。舍音捨。隧音遂。延，道也。椷，古咸反，一本作缄。

  　　[疏]“凡封”至“止也”。○正义曰：此一经论尊卑下棺之制。○“凡封，用綍去碑负引”者，封当为窆，窆谓下棺。下棺之时，将綍一头以系棺缄，又将一头绕碑间鹿卢，所引之人在碑外，背碑而立。负引者渐渐应鼓声而下，故云“用綍去碑负引”也。○“君封以衡”者，诸侯礼大物多，棺重，恐棺不正，下棺之时别以大木为衡，贯穿棺束之缄，平持而下，备倾顿也。○“大夫、士以咸”者，大夫、士无衡，使人以綍直系棺束之缄，而下於君也。○“君命无譁，以鼓封”者，谓君下棺时命令众人无得喧哗，以击鼓为窆时纵舍之节，无一鼓渐纵綍也。○“大夫命母哭”者，大夫卑，不得击鼓，直命人使无哭耳。○“士哭者相止也”者，士又卑，不得施教令，直以哭者自相止。○注“封周”至“缄绳”。○正义曰：“此封，或皆作敛”者，谓《礼记》馀本此经中“封”字皆作“敛”字者，郑以窆有敛义，故引《檀弓》之文“，敛般请以机窆”，故云谓此敛也。云“然则棺之入坎为敛，以敛尸相似，记时同之耳”者，以下棺与敛尸相似，故作记之时，他本同称敛，故下棺亦以为敛也。云“属紼於柩之缄者”，至圹说载除饰之后，谓解此蜃车之綍，系於柩之缄束之绳。云“又树碑於圹之前后，以紼绕碑间之鹿卢，輓棺而下之”者，诸侯四綍二碑，前后二紼，各绕前后二碑之鹿卢，其馀两綍於圹之两旁，人輓之而下。其天子，则下《檀弓》注云“天子六綍四碑，前后各重鹿卢”，如郑此注，天子紼既有六，碑但有四，故以前碑后碑各鹿卢，每一碑用二綍，前后用四綍，其馀两綍系於两旁之碑。案下《檀弓》注云“诸侯之繂”，不云前后重鹿卢，则诸侯之碑前后不重鹿卢也。前碑后碑各用一紼，其馀二紼在旁，人持而下棺也。经云“用綍去碑”，谓前后綍耳。其在旁之綍无碑也，故前经“士二綍，无碑也”。是綍有人持之法，不要在碑也。案《檀弓》注云：“前后重鹿卢，唯据天子。”皇氏云：“诸侯亦有前后重鹿卢，四紼系於前后二碑，旁边无紼。”既违郑注，下棺又危，其义恐非也。云“礼：唯天子葬有隧”者，案僖二十五年《左传》云：晋侯请隧，王弗许，曰“王章也”。是隧为天子典章，诸侯请，故知天子有隧也。杜元凯注《左传》：“阙地通路曰隧。”诸侯皆县柩而下，路则輴也。故《遂师》注云“至圹说载除饰，更复载以龙輴”，是载以輴入隧道。皇氏云：“棺从而下，遂以纳明器。”其说兼路也。云“今齐人谓棺束为缄绳”者，以今人之语证经缄是束棺之物。

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  　　[疏]“君里”至“虞筐”。○正义曰：卢氏虽有解释，郑云未闻，今略卢氏不录也。

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  《礼记正义》

  卷四十六 祭法第二十三

  　卷四十六 祭法第二十三 　

  　　陆曰：“郑云：‘以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数也。’”

  　　[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《祭法》者，以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数，此於《别录》属《祭祀》。”

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  　　[疏]“祭法”至“武王”。○正义曰：此一经论有虞氏以下四代禘、郊、祖、宗所配之人。“有虞氏禘黄帝”者，谓虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘，大禘之时，以黄帝配祭。○“而郊喾”者，谓夏正建寅之月，祭感生之帝於南郊，以喾配也。○“祖颛顼而宗尧”者，谓祭五天帝、五人帝及五人神於明堂，以颛顼及尧配之，故云“祖颛顼而宗尧”。祖，始也，言为道德之初始，故云“祖”也。宗，尊也，以有德可尊，故云“宗”。其夏后氏以下禘、郊、祖、宗，其义亦然，但所配之人当代各别。虞氏云“有”者，以虞字文单，故以有字配之，无义例也。夏云后氏者，后，君也，受位於君，故称后。殷周称人，以人所归往，故称人。此并熊氏之说也。○注“禘郊”至“杀也”。○正义曰：“此禘，谓祭昊天於圜丘也”者，但经传之文称禘非一，其义各殊。《论语》云“禘自既灌”，及《春秋》“禘于大庙”，谓宗庙之祭也。《丧服小记》云“王者禘其祖之所自出也”，及《左传》云“礼，不王不禘”，谓祭感生之帝於南郊也。以禘文既多，故云“此禘，谓祭昊天上帝於圜丘”。必知此是圜丘者，以禘文在於郊祭之前，郊前之祭，唯圜丘耳。但《尔雅·释天》云“禘，大祭”，以比馀处为大祭，总得称禘。案《圣证论》：“以此禘黄帝，是宗庙五年祭之名，故《小记》云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，谓虞氏之祖出自黄帝，以祖颛顼配黄帝而祭，故云以其祖配之。”依《五帝本纪》黄帝为虞氏九世祖，黄帝生昌意，昌意生颛顼，虞氏七世祖。以颛顼配黄帝而祭，是禘其祖之所自出，以其祖配之也。肃又以祖、宗为祖有功，宗有德，其庙不毁。肃又以郊与圜丘是一，郊即圜丘，故肃难郑云：“案《易》‘帝出乎震’，‘震，东方’，生万物之初，故王者制之。初以木德王天下，非谓木精之所生。五帝皆黄帝之子孙，各改号代变，而以五行为次焉。何大微之精所生乎？又郊祭，郑玄云‘祭感生之帝，唯祭一帝耳’。《郊特牲》何得云‘郊之祭大报天而主日’？又天唯一而已，何得有六？又《家语》云‘季康子问五帝。孔子曰：天有五行，木、火、金、水及土，四分时化育以成万物。其神谓之五帝’。是五帝之佐也，犹三公辅王，三公可得称王辅，不得称天王。五帝可得称天佐，不得称上天。而郑玄以五帝为灵威仰之属，非也。玄以圜丘祭昊天最为首礼，周人立后稷庙，不立喾庙，是周人尊喾不若后稷。及文、武以喾配至重之天，何轻重颠倒之失？所郊则圜丘，圜丘则郊，犹王城之内与京师，异名而同处。”又王肃、孔晁云：“虞、夏出黄帝，殷、周出帝喾，《祭法》四代禘此二帝，上下相证之明文也。《诗》云‘天命玄鸟’，‘履帝武敏歆’，自是正义，非谶纬之妖说。”此皆王肃难，大略如此。而郑必为此释者，马昭申郑云：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。案文自了，不待师说。则始祖之所自出，非五帝而谁？《河图》云‘姜原履大人之迹生后稷，大姒梦大人死而生文王’，又《中候》云‘姬昌，苍帝子’，经、纬所说明文。又《孝经》云‘郊祀后稷以配天’，则周公配苍帝灵威仰。汉氏及魏据此义而各配其行。《易》云：‘帝出乎震。’自论八卦养万物於四时，不据感生所出也。”又张融评云：“若依《大戴礼》及《史记》，稷、契及尧俱帝喾之子，尧有贤弟七十，不用须舜举之，此不然明矣。汉氏，尧之子孙，谓刘媪感赤龙而生高祖，薄姬亦感而生文帝，汉为尧夙而用火德。大魏绍虞，同符土行。又孔子删《书》，求史记，得黄帝玄孙帝魁之书。若五帝当身相传，何得有玄孙帝魁？”融据经典三代之正，以为五帝非黄帝子孙相续次也。一则稽之以汤武革命不改稷、契之行，二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法，三则符之尧舜汤武无同宗祖之言，四则验以帝魁继黄帝之世，是五帝非黄帝之子孙也。此是马昭、张融等申义也。但张融以禘为五年大祭，又以圜丘即郊，引董仲舒、刘向、马融之论，皆以为《周礼》圜丘，则《孝经》云南郊，与王肃同，非郑义也。又《春秋命历序》：“炎帝号曰大庭氏，传八世，合五百二十岁。黄帝一曰帝轩辕，传十世，二千五百二十岁。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，则穷桑氏传八世，五百岁。次曰颛顼，则高阳氏传二十世，三百五十岁。次是帝喾，即高辛氏，传十世，四百岁。”此郑之所据也。其《大戴礼》“少典产轩辕，是为黄帝；产玄嚣，玄嚣产乔极，乔极产高辛，是为帝喾；帝喾产放勋，是为帝尧。黄帝产昌意，昌意产高阳，是为帝颛顼；产穷蝉，穷蝉产敬康，敬康产句芒，句芒产蟜牛，蟜牛产瞽叟，瞽叟产重华，是为帝舜；及产象敖。又颛顼产鲧，鲧产文命，是为禹”。司马迁为《史记》依而用焉，皆郑所不取。云“祭五帝五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言尔”者，以《明堂月令》云“春曰其帝大皞，其神句芒”。五时皆有帝及神，又《月令》“季秋大享帝”，故知明堂之祭，有五人神及五天帝也。又《孝经》云“宗祀文王於明堂，以配上帝”，故知於明堂也。以《孝经》云“宗祀文王於明堂”，此云“宗武王”，又此经云“祖文王”，是文王称祖，故知“祖、宗通言尔”。《杂问志》云：“春曰其帝大皞，其神句芒。祭苍帝灵威仰，大皞食焉。句芒祭之於庭。祭五帝於明堂，五德之帝亦食焉，又以文武配之。”《祭法》“祖文王而宗武王”，此谓合祭於明堂。汉以正礼散亡，《戴礼》文残缺，不审周以何月也。於《月令》以季秋，此文武之配，皆於明堂，上或解云武王配五神於下，屈天子之尊而就五神在庭，非其理也。此祖、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝，而在祖、宗上者，以其感生之帝，特尊之，故郑注《典瑞》云“所郊亦犹五帝”。殊言天者，尊异之，是异也。云“有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已”者，以虞氏禘、郊、祖、宗之人皆非虞氏之亲，是尚德也。云“自夏已下，稍用其姓代之”者，而夏之郊用鲧，是稍用其姓代之。但不尽用己姓，故云稍也。云“先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契”者，今有虞氏先云“郊喾”，后云“祖颛顼”；夏后氏先云“郊鲧”，后云“祖颛顼”；殷人先云“郊冥”，后云“祖契”：是在前者居后，在后者居前，故云“宜”也。云“郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也”者，郊祭虽尊，但祭一帝，以喾与鲧及冥、后稷之等配之，皆不如所祖、宗之人，是“小德配寡”。明堂虽卑於郊，总祭五帝，而以颛顼、契、汤、文、武配之，皆优之於所配郊之人，是“大德配众，礼之杀也”。

  　　燔柴於泰坛，祭天也。瘗埋於泰折，祭地也。用骍犊。坛、折，封土为祭处也。坛之言坦也。坦，明貌也。折，炤晢也。必为炤明之名，尊神也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。○燔音烦，《尔雅》云“祭天曰燔柴”。坛，大丹反，下同。瘗，於滞反。埋，武皆反，《尔雅》云“祭地曰瘗埋”。折，之设反，注同；旧音逝，又音制。骍，私营反，《字林》云“火营反”。处，昌虑反。坦，吐但反。炤，本又作昭，同章遥反，又之召反。晢，之设反，一音制。黝，於纠反。

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  　　埋少牢於泰昭，祭时也。相近於坎、坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎、坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭之，亡其地则不祭。昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入於地中也。凡此以下，皆祭用少牢。相近，当为“禳祈”，声之误也。禳，犹卻也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛。王宫，日坛。王，君也，日称君。宫，坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。宗，皆当为禜，字之误也。幽禜，亦谓星坛也，星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也。雩之言吁嗟也。《春秋传》曰：“日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎禜之。山川之神，则水旱疠疫之不时，於是乎禜之。”四方，即谓山林、川谷、丘陵之神也。祭山林、丘陵於坛，川谷於坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。○相近，依注读为禳，如羊反；下音巨依反，王肃作“祖迎”也。坎，若感反。幽宗、雩宗，并依注读为禜，荣敬反。王如字。见，贤遍反，注同。亡，如字，无也，一音无。吁，许于反。疫音役。

  　　[疏]“埋少”至“不祭”。○正义曰：此一节总明四时以下诸神所祭之处，及明天子诸侯之礼不同之事也。○“埋少牢於泰昭，祭时也”者，谓祭四时阴阳之神也。泰昭，坛名也。昭，亦取明也，春夏为阳，秋冬为阴，若祈阴则埋牲，祈阳则不应埋之。今总云“埋”者，以阴阳之气俱出入於地中而生万物，故并埋之，以享阴阳为义也。用少牢者，降於天地也。自此以下及日月至山林，并少牢也，先儒并云不荐熟，唯杀牲埋之也。○“相近於坎、坛，祭寒暑也”者，相近，当为禳祈，禳，卻也。寒暑之气应退而不退，则祭禳卻之，令退也。祈，求也。寒暑之气应至而不至，则祭求之，令至也。寒则於坎，寒阴也，暑则於坛，暑阳也。○“王宫，祭日也”者，王，君也；宫，亦坛也，营域如宫也。日神尊，故其坛曰君宫也。○“夜明，祭月也”者，夜明者，祭月坛名也。月明於夜，故谓其坛为夜明也。○“幽宗，祭星也”者，祭星坛名也。幽，闇也。宗，当为禜，禜，坛域也。星至夜而出，故曰“幽”也。为营域而祭之，故曰“幽禜”也。○“雩宗，祭水旱也”者，亦坛名也。雩，吁嗟也，水旱为人所吁嗟。禜，亦营域也，为营域而祭之，故曰“雩禜”也。○“四坎、坛，祭四方也”者，谓山林、川谷、丘陵之神有益於人民者也。四方各为一坎一坛，坛以祭山林、丘陵，坎以祭川谷、泉泽，故言“坎、坛，祭四方也”。○“山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神”者，此明四坎、坛所祭之神也。怪物，庆云之属也。风雨云露并益於人，故皆曰神，而得祭也。○“有天下者祭百神”者，有天下，谓天子也。祭百神者，即谓山林川谷，在天下而益民者也。天子祭天地四方，言“百神”，举全数也。○“诸侯在其地则祭之”者，诸侯不得祭天地，若山林、川泽在其封内而益民者，则得祭之，如鲁之泰山、晋之河、楚之江汉是也。○“亡其地则不祭”者，亡，无也。谓其境内地无此山川之等，则不得祭也。○注“昭明”至“数也”。○正义曰：“时，四时也，亦谓阴阳之神也”者，以天是阳神，地为阴神。春夏为阳，秋冬为阴，故云“亦谓阴阳之神”。言“亦”者，亦天地也。案《周礼·大宗伯》备列诸祀，而不见祭四时、寒暑、水旱者，《宗伯》所谓依《周礼》常祀，岁时恒祭。此经所载，谓四时乖序，寒暑愆逆，水旱失时，须有祈祷之礼，非关正礼之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，谓此诸神为祈祷之礼，故康成六宗之义，不以此神尊之，明非常礼也。“祭时”者，谓春、夏、秋、冬四时之气不和，为人害，故祭此气之神也。“祭寒暑”者，或寒暑大甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。“祭水旱”者，水甚祭水，旱甚祭旱，谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意，以此为六宗，岁之常礼，《宗伯》不见，文不具也。非郑义，今不取。云“凡此以下，皆祭用少牢”者，以埋少牢之文在诸祭之首，故知“以下皆祭用少牢”。案《小司徒》“小祭祀，奉牛牲”，则王者之祭无不用牛。此用少牢者，谓祈祷之祭也。必知祈祷者，以有寒暑水旱，非岁时常祀，是祈祷所为，故郑皆以为祈祷之祭也。故读相近为禳祈，为祷祈之祈，读宗为禜也。然案庄四十五年《左传》云“凡天灾，有币无牲”，此祷祈得用少牢者，彼天灾者，谓日月食之，示以戒惧。人君初有水旱之灾，先须修德，不当用牲，故天灾有币无牲；若水旱历时，祷而不止，则当用牲。故《诗·云汉》云“靡爱斯牲”，又郑注《大祝》云“类、造、禬、禜，皆有牲，攻、说用币而已”，故说以是日月之灾，又暂时之事，且不假用牲故也。案何休《膏肓》引《感精符》云“立推度以正阳，日食则鼓，用牲於社，朱丝营社，鸣鼓胁之”，《左氏》云用牲非常，明《左氏》说非夫子《春秋》，於义《左氏》为短。郑箴之曰：“用牲者，不宜用《春秋》之通例，此谶说正阳、朱丝、鸣鼓，岂说用牲之义也。谶用牲於社者，取经宛句耳。”如郑此言，是用牲於社，非，当从《左氏》义也。云“宗皆当为禜”者，以经云“幽宗”、“雩宗”之字，义无所取。宗字与禜字相近，故并读为禜也。“禜之言营”者，案庄二十五年《公羊传》云“以朱丝营社，或曰胁之，或曰为闇，恐人犯之，故营之”。是禜有营义，故读为禜。云“雩之言吁嗟也”者，案《考异邮》云“雩呼吁嗟哭位”，故云雩为吁嗟也。引《春秋传》曰以下者，昭元年《左传》文。时晋侯有疾，卜实沈台骀为崇，子产以此对晋侯，言晋侯之疾非由日月星辰及山川之神也。郑引此文者，证经中宗为禜，禜是除去凶灾之祭也。云“百者，假成数也”者，计天下山川、丘陵之神，非但百数而已，假此成数而言之。案《圣证论》王肃“六宗”之说，用《家语》之文“以此四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也为六宗”。孔注《尚书》亦同之。伏生与马融以天、地、四时为六宗。刘歆、孔晁以为乾坤之子六，为六宗。贾逵云：“天宗三，日、月、星也。地宗三，河、海、岱也。”《异义》：“今《尚书》欧阳夏侯说：六宗：上不及天，下不及地，旁不及四方、中央，恍惚助阴阳变化，有益於人者也。古《尚书》说：天宗日、月、北辰，地宗岱、河、海也。日、月为阴阳宗，北辰为星宗，河为水宗，海为泽宗，岱为山宗。”许君谨案：“与古《尚书》同。”郑駮之云：“《书》云‘类于上帝，禋于六宗，望于山川’，既六宗云禋，山川言望，则六宗无山川明矣。《太宗伯》云：‘以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。凡此所祭，皆天神也。’《郊特牲》曰：‘郊之祭也，大报天而主日也。’又《祭义》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’则郊天并祭日、月可知。其馀星也、辰也、司中也、司命也、风师也、雨师也，此之谓‘六宗’亦明矣。”如郑此言，六宗称禋，则天神也、日月也在郊祀之中，又类于上帝之内，故以其馀为六宗也。案《礼论》六宗，司马彪等各为异说，既非郑义，今略而不论。

  　　大凡生於天地之间者皆曰命，其万物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不变也。生时形体异，可同名。至死，腐为野士，异其名，嫌同也。折，弃败之言也。鬼之言归也。五代，谓黄帝、尧、舜、禹、汤，周之礼乐所存法也。○大如字，徐音泰。腐音辅。七代之所更立者，禘、郊、宗、祖，其馀不变也。七代通数颛顼及喾也。所不变者，则数其所法而已。变之则通数所不法，为记者之微意也。少昊氏修黄帝之法，后王无所取焉。○更，古行反。数，色主反，下同。

  　　[疏]“大凡”至“变也”。○正义曰：此一节论人死与万物不同，及五代七代变与不变之，义各依文解之。○“大凡生於天地之间者皆曰命”者，总包万物，故曰“大凡”。皆受天之赋命而生，故云“皆曰命”也。○“其万物死皆曰折，人死曰鬼”者，万物无知，死者皆曰折。人为有识，故死曰鬼。○“此五代之所不变也”者，言此之名号从黄帝正名百物以来，至尧舜禹汤及周所不变更也。○“七代之所更立者，禘、郊、宗、祖”者，前论五代不变，此论七代更变者，故曰黄帝以下七代之所变易而立者，是禘之与郊及宗、祖也。○“其馀不变也”者，除此禘、郊、宗、祖之外，其馀社稷、山川、五祀之等不改变也。上先祖后宗，此先宗后祖，故郑上注云“祖、宗通言尔”，又引此以证之。○注“生时”至“法也”。○正义曰：云“生时形体异，可同名”者，以生时形体既异，不嫌是同，故可名为命。云“至死腐为野土，异其名，嫌同也”者，人与万物死，至同为野士，嫌恐人与万物是同，故殊异其名，谓“万物死者曰折，人死曰鬼”，嫌其同故也。云“五代谓黄帝、尧、舜、禹、汤，周之礼乐所存法也”者，周有六乐，去周言之，唯五代。周备其乐，是周之礼乐所存法也。○注“七代”至“取焉”。○正义曰：知“通数颛顼及喾”者，以上云禘、郊、祖、宗有颛顼及喾，又《易纬》及《乐纬》有五茎六英，是颛顼及喾之乐，故数颛顼及喾也。云“所不变者，则数其所法而已”者，所不变则上经是也。数所法则上经五代是也。论不变者，必数所法者，以五代以来不变，至周亦不变法而象之，故不变者，数所法五代而已。云“变之则通数所不法”者，以前七代变易更立，至周亦变易法象，故数变者通数颛顼、帝喾所不法象者，谓之为“七代”也。云“为记者之微意也”者，为，作也。作记者之有此微意也，所以微意者，谓作记之人，周法所不变，故数前代不变；周所变，亦数前代变，不指斥而言，故云微意。云“少昊氏脩黄帝之法，后王无所取焉”者，以《易纬》有黄帝及颛顼以下之乐，无少昊之乐。又《易·系辞》云：“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。”皆不云少昊，故知无取焉。《月令》“秋其帝少昊”者，直以五行在金，唯托记之耳。皇氏云：“其馀不变者，唯谓生曰命，万物死曰折，人死曰鬼。”若如皇说，前经既云“不变”，后经何须重云“不变”。后经既云“更立者，禘、郊、宗、祖”，即云“其馀”，明此禘、郊、宗、祖外，其馀诸事不更立者，皆不变也。不可独据前三事以外总包之。其社稷神配祭，虽是更立，非当代之亲，而禘、郊改易也。