温馨提醒：系统正在全面升级。您可以访问最新站点。谢谢！

  　　[疏]“史载”至“其局”。○正义曰：此一节明君以军行之礼，各随文解之。○“史”谓国史，书录王事者。王若举动，史必书之。王若行往，则史载书具而从之也。不言简牍而云笔者，笔是书之主，则余载可知。《尔雅》云：“不律谓之笔。”郭云：“书笔名，四方之异言也。”○“士载言”者，士谓司盟之士，言谓盟会之辞，旧事也。崔灵恩云：“必载盟会之辞者，或寻旧盟，或用旧会之礼，应须知之，故载自随也。”○“前有水，则载青旌”者，王行宜警卫，恶善必先知之，故备设军陈行止之法也。军陈卒伍行，则并衔枚，无喧声。若有非常，不能传道，且人众广远，难可周遍，故前有变异，则举类示之，故宣十二年《左传》云“前茅虑无”是也。青旌者，青雀旌，谓旌旗。军行若前值水，则画为青雀旌旗幡上，举示之。所以然者，青雀是水鸟，军士望见，则咸知前必值水而各防也。○“前有尘埃，则载鸣鸢”者，鸢，今时鸱也。鸱鸣则风生，风生则尘埃起。前有尘埃起，则画鸱於旌首而载之，众见咸知，以为备也。不直言鸢而云鸣者，鸢不鸣则风不生，故画作开口，如鸣时也。不言旌，从可知也。○“前有车骑，则载飞鸿”者，车骑，彼人之车骑也。鸿，鸿雁也。雁飞有行列，与车骑相似，若军前忽遥见彼人有多车骑，则画鸿於旌首而载之，使众见而为防也。然古人不骑马，故但经记正典，无言骑者。今言骑者，当是周末时礼。○“前有士师，则载虎皮”者，士师，兵众也。虎是威猛，亦兵众之象。若见前有兵众，则举虎皮於竿首，使兵众见以为防也。○“前有挚兽，则载貔貅”者，挚兽，猛而能击，谓虎狼之属也。貔貅是一兽，亦有威猛也。若前有猛兽，则举此貔貅，使众知为备也。但不知为载其皮，为画其形耳。通有二家，一云与虎皮并画作皮於旌也，一云并载其皮。○注“载谓”至“如貔”。○正义曰：“载谓举於旌首以警众也”，文并为载，而郑今云“举於旌首”，是明诸物并在旌旗首也。云“礼，君行师从，卿行旅从”，此是定四年祝佗之辞，此嘉好之事，若为其出军征伐，则随军多少，与此不同。云“《书》曰：如虎如貔”者，此《尚书·牧誓》，引证虎、貔同是猛兽也。此武王伐纣时，於牧野作誓，诫士卒为战之辞也，令士众皆如虎貔然也。郑注《尚书》云：“其威当如兽之将攫搏也。”貔一名曰豹，虎类也。《尔雅》云：“貔，白狐也。”“行，前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎”者，前明军行逢值之礼也，此明军行象天文而作陈法也。前南后北，左东右西。朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。军前宜捷，故用鸟。军后须殿捍，故用玄武。玄武，龟也，龟有甲，能御侮用也。左为阳，阳能发生，象其龙变生也。右为阴，阴沈能杀，虎，沈杀也。军之左右生杀，变应威猛如龙虎也。何胤云：“如鸟之翔，如蛇之毒，龙腾虎奋，无能敌此四物。”郑注四兽为军陈，则是军陈之法也，但不知何以为之耳，今之军行，画此四兽於旌旗，以标左右前后之军陈。○“招摇在上”者，招摇，北斗七星也。北斗居四方宿之中，以斗末从十二月建而指之，则四方宿不差。今军行法之，亦作此北斗星在军中，举之於上，以指正四方，使四方之陈不差，故云“招摇在上”也。然并作七星，而独云“招摇”者，举指者为主，馀从可知也。○“急缮其怒”者，向明军陈之法，此举士卒之用也。急，坚也。劲，利也。其怒，士卒之怒也。军行既张四宿於四方，标招摇於中，上象天之行，故军旅士卒起居举动，坚劲奋勇，如天帝之威怒也。然若类前而论四宿之陈，画旌为胜；且郑云“又画招摇於旌上”，则知四物是画，故星约言云“又画”也。崔灵恩云：“此谓军行所置旌旗於四方以法天。此旌之旒数皆放其星，龙旗则九旒，雀则七旒，虎则六旒，龟蛇则四旒，皆放星数以法天也，皆画招摇於此四旗之上。”案崔并画四旗，皆为北斗星，於义不安。何者？天唯一斗以指四方，何用四斗乎？○注“以此”至“指者”。○正义曰：此朱雀是禽，而总言“兽”者，通言耳。言“为君陈”者，则四兽各有军陈之法，故昭二十一年宋人与华亥战，云：“郑翩原为鹳，其御愿为鹅。”又《兵书》云：“善用兵者似率然。”率然者，常山蛇，击其首则尾至，击其尾则首至，击其中则首尾俱至，是其各有陈法也。知“招摇在北斗杓端”者，《春秋运斗枢》云：“北斗七星，第一天枢，第二旋，第三机，第四权，第五衡，第六开阳，第七摇光。第一至第四为魁，第五至第七为标。”案此摇光则招摇也。在下云端者，明魁以上为首，标则以下为端也。○注“度谓伐与步数”。○正义曰：《牧誓》武王誓众云：“今日之事，不愆于六步七步，乃止齐焉。”“四伐五伐，乃止齐焉。”一击一剌为一伐。郑注《尚书》云：“伐谓击剌也。”始前既敌，六步七步当止，齐正行列，及兵相接，少者四伐，多者五伐，又当止。齐正行列也。○“左右有局”者，局，部分也。军之在左右，各有部分，不相滥也。○“各司其局”者，军行须监领，故主帅部分，各有所司部分也。《尔雅》云：“局，分也。”郭云：“谓分部也。”

  　　父之仇弗与共戴天，父者子之天，杀己之天，与共戴天，非孝子也。行求杀之，乃止。○仇，常由反。兄弟之仇不反兵，恒执杀之备。交游之仇不同国。仇不吾辟，则杀之。交游，或为“朋友”。

  　　[疏]“父之”至“同国”。○正义曰：此一节论亲疏复仇之法，今各依文解之。○“父之仇弗与共戴天”者，父是子之天。彼杀己父，是杀己之天，故必报杀之，不可与共处於天下也。天在上，故曰戴。又《檀弓》云，父母之仇，“寝苫枕干，不仕，弗与共天下也。遇诸市朝，不反兵而斗”，并是不共天下也。而《调人》云，父之仇辟诸海外，则得与共戴天。此不共戴天者，谓孝子之心，不许共仇人戴天，必杀之乃止。《调人》谓逢遇赦宥王法，辟诸海外，孝子虽欲往杀，力所不能，故郑答赵商云：“仇若在九夷之东，八蛮之南，六戎之西，五狄之北，虽有至孝之心，能往讨之乎？”是也。○“兄弟之仇不反兵”者，兄弟谓亲兄弟也。有兄弟之仇，乃得仕而报之，“不反兵”者，谓带兵自随也。若行逢仇，身不带兵，方反家取之，比来则仇已逃辟，终不可得，故恒带兵，见即杀之也。《檀弓》云，父母之仇“不反兵”，兄弟之仇“仕弗与共国”，而此云兄弟不反兵者，父母不反兵於普天之下也；兄弟不共国，谓不同中国也，而亦不反兵者，父母仇雠则不仕，不辟市朝，兄弟仇雠，则犹仕而辟市朝也，而亦同不反兵，则同体重之也。而《调人》云：“兄弟之仇，辟诸千里之外。”二文不同者，《调人》亦谓会遇恩赦之法，辟诸千里之外。《檀弓》又云：“衔君命而使，虽遇之不斗。”虽同不反兵，与父母仇异也。○“交游之仇不同国”者，交游，朋友也，为朋友亦报仇也。故前云“父母存，不许友以死”。则知父母没，得为朋友报也。此云“不同国”者，谓不共五等一国之中也。而《调人》云：“从父母兄弟之仇不同国。”与此同。又《调人》云：“主友之仇，视从父兄弟。”是主友亦同。此与《调人》皆谓会赦，故不同国。虽不同国，国外百里二百里则可。其兄弟仕不与共国者，必须相去千里之外，故《调人》云：“兄弟之仇，辟诸千里之外”是也。但从父兄弟及交游、主友报仇之时，不自为首，故《檀弓》云从父兄弟之仇“不为魁，主人能，则执兵而陪其后”也。其君之仇，《调人》云“视父，师长之仇视兄弟”，则姑姊妹伯叔，皆视兄弟。《异义》：“《公羊》说复百世之仇，《古周礼》说复仇之义不过五世。许慎谨案：鲁桓公为齐襄公所杀，其子庄公与齐桓公会，《春秋》不讥；又定公是鲁桓公九世孙，孔子相定公，与齐会於夹谷：是不复百世之仇也。从《周礼》说。”郑康成不驳，即与许慎同。“凡君非理杀臣，《公羊》说，子可复仇，故子胥伐楚，《春秋》贤之。《左氏》说，君命，天也，是不可复仇”。郑《驳异义》称：“子思云：‘今之君子退人，若将队诸渊，无为戎首，不亦善乎？’子胥父兄之诛，队渊不足喻，伐楚使吴首兵，合於子思之言也。”是郑善子胥，同《公羊》之义也。

  　　四郊多垒，此卿大夫之辱也。辱其谋人之国，不能安也。垒，军壁也，数见侵伐则多垒。○垒，徐力轨反，又力水反。辟本又作壁，布狄反。数，色角反。地广大，荒而不治，此亦士之辱也。辱其亲民不能安。荒，秽也。

  　　[疏]“四郊”至“辱也”。○正义曰：此明食禄所宜任其事也。四郊者，王城四面并有郊，近郊五十里，远郊百里；诸侯亦各有四面之郊，里数随地广狭，故云“四郊”也。垒，军壁也。言卿大夫尊高，任当军帅，若有威德，则无敢见侵。若尸禄素餐，则寇戎充斥，数战郊坰，故多军垒。罪各有所归，故为卿大夫之耻辱也。○“地广大，荒而不治，此亦士之辱也”者，地，采地也。荒，废秽也。士，邑宰也。士为君邑宰，必宜地民相得，若使土地广大而荒废，民散而流移，亦邑宰之耻辱也。而云“亦”者，今谓非但大夫之辱，亦是士之辱。言四郊多垒，独为大夫之辱。士则职卑位下，为君邑宰，劝课耕稼，故地荒为士之辱也。

  ¡¡¡¡ÁÙ¼À²»¶è¡£ÎªÎÞÉñÒ²¡£¡ðΪ£¬ÓÚα·´£¬Ï¡°Îª²»¡±¡¢¡°ÎªÆ䡱¡¢¡°ÎªÓС±½Ôͬ¡£¼À·þ±ÖÔò·ÙÖ®£¬¼ÀÆ÷±ÖÔòÂñÖ®£¬¹ê¹k±ÖÔòÂñÖ®£¬ÉüËÀÔòÂñÖ®¡£´Ë½Ô²»ÓûÈËÙôÖ®Ò²¡£·ÙÖ®£¬±ØÒѲ»Óã»ÂñÖ®£¬²»Öª¹íÉñÖ®ËùΪ¡£¡ðÂñ£¬ÐìÎä¹Ô·´¡£Ùô£¬Ï¢Áз´£¬ÂýÒ²¡£·²¼À춹«Õߣ¬±Ø×Ô³¹ÆäÙÞ¡£³¼²»¸Ò·³¾ýʹҲ¡£´ó·òÒÔÏ£¬»òʹÈ˹éÖ®¡£¼À춹«£¬Öú¼À춾ýÒ²¡£¡ðʹ£¬É«Àô·´¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°ÁÙ¼À¡±ÖÁ¡°ÆäÙÞ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÃ÷½ÓÉñ¼°¹éÙÞÖ®Àñ¡£¡ð¡°ÁÙ¼À²»¶è¡±Õߣ¬¼ÀÈçÔÚ£¬¹ÊÁÙ¼ÀÐë¾´£¬²»µÃµ¡¶è£¬¹ÊÖ£×¢ÔÆ£º¡°ÎªÎÞÉñÒ²¡£¡±¹íÉñÏíµÂ£¬¼ÀÈôµ¡¶è£¬ÔòÉñ²»ì§£¬ÊÇÎÞÉñÒ²¡£¼ÈνÆä²»¾´£¬ÒàÊÇÎÞÉñÖ®ÐÄÒ²¡£¡ð×¢¡°´Ë½Ô²»ÓûÈËÙôÖ®¡°¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÈô²»·ÙÂñ£¬ÈË»òÓÃÖ®£¬ÎªÙôÂý¹íÉñÖ®Îï¡£ËùÒÔ¡°·ÙÖ®¡±¡¢¡°ÂñÖ®¡±ÒìÕߣ¬·þÊÇÉíÖøÖ®Î¹Ê·ÙÖ®£»ÉüÆ÷Ö®À࣬²¢Îª¹íÉñÖ®Óã¬Ëä°Ü£¬²»Öª¹íÉñÓÃÓë²»Ó㬹ÊÂñÖ®ÓÌÔÚ£¬·ÙÖ®ÔòÏû£¬¹Ê·Ù¡¢ÂñÒìÒ²¡£¡ð×¢¡°³¼²»¡±ÖÁ¡°¾ýÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËνʿÖú¾ý¼ÀÒ²¡£Èô´ó·òÒÔÉÏ£¬Ôò¾ýʹÈ˹éÖ®ì¶ÙÞ¡£¶ø¡¶Àñ¡·±¾²¢ÔÆ¡°´ó·òÒÔÏ£¬»òÈ˹éÖ®¡±£¬ÊÇÖ£Òò¾ýÒÔÃ÷³¼£¬ÑÔ´ó·òÒÔÏ£¬×Ô¼ÀÆäÃí£¬ÔòʹÈ˹é±öÙÞ¡£¹Ê¡¶Ôø×ÓÎÊ¡·ÔÆ¡°ÉãÖ÷²»¹éÙÞ¡±£¬Ã÷ÕýÖ÷Ôò¹éÒ²¡£

  　　卒哭乃讳。敬鬼神之名也。讳，辟也。生者不相辟名。卫侯名恶，大夫有名恶，君臣同名，《春秋》不非。○辟音避，下皆同。礼，不讳嫌名，二名不偏讳。为其难辟也。嫌名，谓音声相近，若禹与雨、丘与区也。偏，谓二名不一一讳也。孔子之母名徵在，言在不称徵，言徵不称在。○禹与雨，并于矩反，一读雨音于许反。丘与区，并去求反，一读区音羌虬反，又丘于反。案汉和帝名肇，不改京兆郡；魏武帝名操，陈思王诗云“修阪造云日”；是不讳嫌名。逮事父母，则讳王父母。不逮事父母，则不讳王父母。逮，及也。谓幼孤不及识父母，恩不至於祖名。孝子闻名心瞿，讳之由心，此谓庶人。適士以上，庙事祖，虽不逮事父母，犹讳祖。○逮音代，一音大计反。瞿，本又作惧，同，俱附反。邑，丁历反。君所无私讳，谓臣言於君前，不辟家讳，尊无二。大夫之所有公讳。辟君讳也。《诗》、《书》不讳，临文不讳。为其失事正。庙中不讳。为有事於高祖，则不讳曾祖以下，尊无二也。於下则讳上。夫人之讳，虽质君之前，臣不讳也。臣於夫人之家，恩远也。质犹对也。妇讳不出门，妇亲远，於宫中言辟之。大功、小功不讳。入竟而问禁，入国而问俗，入门而问讳。皆为敬主人也。禁谓政教，俗谓常所行与所恶也。国，城中也。○竟音境。恶，乌路反。

  　　[疏]“卒哭”至“问讳”。○正义曰：此一节论讳与不讳之事，各依文解之。○古人生不讳，故卒哭前，犹以生事之，则未讳。至卒哭后，服已受变，神灵迁庙，乃神事之，敬鬼神之名，故讳之。讳，避也。生不相避名，名以名质，故言之不讳。死则质藏，言之则感动孝子，故讳之也。○注“卫侯”至“不非”。○正义曰：证生不相讳也。时君臣同名，《春秋》不讥。案鲁襄公二十八年，“卫石恶出奔晋”；二十九年，“卫侯衎卒”，卫侯恶乃即位；与石恶不相干，熊氏云：“石字误，当云大夫有名恶。知者，昭七年‘卫侯恶卒’，《穀梁传》云：‘昭元年有卫齐恶，今卫侯恶，何谓君臣同名也？’君子不夺人亲所名也。是卫齐恶不得为石恶也。”○“礼，不讳嫌名”，注“若禹与雨、丘与区”。○正义曰：今谓禹与雨音同而义异，丘与区音异而义同，此二者各有嫌疑，禹与雨有同音嫌疑，丘与区有同义嫌疑，如此者不讳。若其音异义异，全是无嫌，不涉讳限，必其音同义同，乃始讳也。○“二名不遍讳”，注“孔子之母名徵在，言在不称徵，言徵不称在”。○正义曰：“不遍讳”者，谓两字作名，不一一讳之也。孔子言徵不言在，言在不言徵者，案《论语》云“足则吾能徵之矣”。是言徵也；又云“某在斯”，是言在也。案《异义》：“《公羊》说讥二名，谓二字作名，若魏曼多也。《左氏》说二名者，楚公子弃疾弑其君，即位之后，改为熊居，是为二名。许慎谨案：云文武贤臣有散宜生、苏忿生，则《公羊》之说非也，从《左氏》义也。”“逮事王父母”者，逮，及也。“王父母”谓祖父母也，若及事父母，则讳祖也。何以然？孝子闻名心瞿，祖是父之所讳，则子不敢言。既已终不言，若父母已亡，而己言便心瞿忆父母，故讳之也。○“不逮事父母，则不讳王父母”者，孝子若幼少孤，不及识父母，便得言之，故不讳祖父母。庾云：“讳王父母之恩，正应由父。所以连言母者，妇事舅姑，同事父母，且配夫为体，讳敬不殊，故幼无父而识母者，则可以讳王父母也。”○注“此谓”至“讳祖”。正义曰：“適士已上，庙事祖”者，《祭法》云適士二庙，祖之与祢各一庙，其中士下士亦庙事祖，但祖、祢共庙，则《既夕礼》一庙是也。熊氏云：“此適士者，包中下士，对庶人府史亦称適也。”○“大夫之所有公讳”者，今谓人於大夫之所，止得避公家之讳，不得避大夫讳，所以然者，尊君讳也。若兼为大夫讳，则君讳不尊也。不言士之所讳者，士卑，人不为之讳故也。或可大夫所有公讳者，君及大夫讳耳，亦无己之私讳。《玉藻》云：“於大夫所有公讳，无私讳。”但此文上承“君所有私讳”之下，唯云“大夫之所有公讳”，故略之，不云无私讳耳。○“《诗》、《书》不讳”，何胤云：“《诗》、《书》谓教学时也。临文谓礼执文行事时也。”案《论语》云“《诗》、《书》执礼”，是教学惟《诗》、《书》有诵，礼则不诵。惟临文行事，若有所讳，则并失事正，故不讳也。○“庙中不讳”者，谓有事於高祖庙，祝嘏辞说，不为曾祖已下讳也。为尊无二上也，於下则讳上也。若有事於祢，则讳祖已上也。○“夫人之讳，虽质君之前，臣不讳也”者，夫人，君之妻。质，对也。夫人本家所讳，臣虽对君前，而言语不为讳也。臣於夫人之家恩远，故不讳也。○“妇讳不出门”者，门谓妇宫门。妇家之讳，但於妇宫中不言耳。若於宫外，则不讳也。故臣对君不讳也。○注“妇亲远，於宫中言辟之”。陈铿问云：“《杂记》：‘母之讳，宫中讳。妻之讳，不举诸其侧也。’此则与母讳同，何也？”田琼答曰：“《杂记》方分尊卑，故详言之。《曲礼》据‘不出门’，大略言之耳。母讳远，妻讳近，则亦宜言也，但所辟者狭耳。”○“大功小功不讳”者，古者期亲则为讳。陈铿问曰：“亦为父乎？自已亲乎？”田琼答曰：“《杂记》云：‘卒哭而讳。王父母、兄弟、世父、叔父、姑、姊妹，子与父同讳。’父讳齐衰亲也，然则大功小功不讳矣。”熊氏云：“大功亦讳，小功不讳。若小功与父同讳，则亦讳之。知者，《杂记》云：‘王父母、兄弟、世父、叔父、姑、姊妹、子与父同讳。’是父之世叔父及姑姊妹以下，皆为之小功，父为讳，故己从父为之讳。”○“入境而问禁”者，此以下并为敬主人也。竟，界首也。禁谓国中政教所忌。凡至竟界，当先访问主国何所禁也。“入国而问俗”者，○国，城中。城中如今国门内也。俗谓常所行也。入主人之城内，亦先问风俗常行也。○“入门而问讳”者，门，主人之门也。讳，主人祖先君名，宜先知之，欲为避之也。问讳而以门为限者，主人出至大门外迎客，客入门，方应交接，故於门为限也。故注云：“皆为敬主人也。”

  ¡¡¡¡ÍâÊÂÒÔ¸ÕÈÕ£¬Ë³Æä³öΪÑôÒ²¡£³ö½¼ÎªÍâÊ¡£¡¶´ºÇï´«¡·Ô»£º¡°¼×Îçìô±ø¡±¡£ÄÚÊÂÒÔÈáÈÕ¡£Ë³Æä¾ÓÄÚΪÒõ¡£·²²·óßÈÕ£¬Ñ®Ö®ÍâÔ»¡°Ô¶Ä³ÈÕ¡±£¬Ñ®Ö®ÄÚÔ»¡°½üijÈÕ¡±¡£Ñ®£¬Ê®ÈÕÒ²¡£¡ðóߣ¬ÊÐÖÆ·´¡£É¥ÊÂÏÈÔ¶ÈÕ£¬¼ªÊÂÏȽüÈÕ¡£Ð¢×ÓÖ®ÐÄ¡£É¥Ê£¬ÔáÓëÁ·ÏéÒ²¡£¼ªÊ£¬¼Àìë¹ÚÈ¡Ö®ÊôÒ²¡£¡ð¹Ú£¬¹ÅÂÒ·´¡£Ô»£º¡°ÎªÈÕ£¬¼Ù¶ûÌ©¹êÓг££¬¼Ù¶ûÌ©óßÓг£¡£¡±Ãü¹êóß´Ç¡£¹êóß춼ªÐ×Óг££¬´óʲ·£¬Ð¡ÊÂóß¡£¡ð¼Ù£¬¹ÅÑÅ·´£¬ÏÂͬ¡£²·óß²»¹ýÈý£¬Ç󼪲»¹ýÈý¡£Â³ËIJ·½¼£¬¡¶´ºÇï¡·¼¥Ö®¡£²·óß²»ÏàÏ®¡£²·²»¼ªÔòÓÖóߣ¬óß²»¼ªÔòÓÖ²·£¬ÊÇä¹ê²ßÒ²¡£½úÏ×¹«²·È¡æ꼧²»¼ª£¬¹«Ô»¡°óßÖ®¡±ÊÇÒ²¡£¡ð䣬ͽľ·´¡£æ꣬Á¦Öª·´¡£

  ¡¡¡¡¹êΪ²·£¬¹kΪóß¡£²·óßÕߣ¬ÏÈÊ¥ÍõÖ®ËùÒÔʹÃñÐÅʱÈÕ£¬¾´¹íÉñ£¬Î··¨ÁîÒ²¡£ËùÒÔʹÃñ¾öÏÓÒÉ£¬¶¨ÓÌÓëÒ²¡£¹ÊÔ»£º¡°ÒɶøóßÖ®£¬Ôò¸¥·ÇÒ²¡£ÈÕ¶øÐÐÊ£¬Ôò±Ø¼ùÖ®¡£¡±¸¥·Ç£¬ÎÞ·ÇÖ®Õß¡£ÈÕ£¬Ëù²·óßÖ®¼ªÈÕÒ²¡£¼ù¶ÁÔ»ÉÆ£¬ÉùÖ®ÎóÒ²¡£²ß»òΪÝé¡£¡ðÓëÒôÔ¤£¬±¾Òà×÷Ô¥¡£¼ù£¬ÒÀ×¢ÒôÉÆ£¬ÍõÈç×Ö£¬ÔÆ£º¡°ÂÄÒ²¡£¡±ÝéÒôʬ¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°¹êΪ¡±ÖÁ¡°¼ùÖ®¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º½â²·óßËùÓÃÒ²¡£¹ê´¦óߺ󣬹긲ì¶óß¡£²ßΪóßÕߣ¬óßÔÚ¹êǰΪ¾öÒ²¡£Î½ÝéΪ²ßÕߣ¬²ßÒÔı¹kΪÒ壬ÑÔÓôËÎïÒÔıì¶Ç°ÊÂÒ²¡£¡ð¡°²·óßÕߣ¬ÏÈÊ¥ÍõÖ®ËùÒÔʹÃñÐÅʱÈÕ¡±Õߣ¬½âËùÒÔÐë²·óßÖ®ÒåÒ²¡£¡°ÏÈÊ¥Íõ¡±£¬·üôËÒÔÀ´Ê¥ÈËΪÌì×ÓÕß¡£²»Ö±ÔÆÏÈÍõ£¬ÓÖ¼ÓÊ¥×ÖÕߣ¬·òÍõδ±ØÊ¥£¬¹ÅÀ´·ÇÒ»£¬Ê¥²»±ØÍõ£¬¿××ÓÊÇÒ²¡£Ã÷ÔìÖƲ·óߣ¬±ØÐëʥλ¼æ²¢¡£Ê±Õߣ¬ËÄʱ¼°Ò»ÈÕÊ®¶þʱҲ¡£ÈÕÕߣ¬¼×ÒÒÖ®Êô¡£Ê¥ÍõÖƴ˲·óߣ¬Ê¹ÃñÔñÉ÷¶øÐÅʱÈÕÓ뼪Ð×Ò²¡£¡ð¡°¾´¹íÉñ¡±Õߣ¬ÄËÔñ¼ª¶ø¼Àì룬ÊÇ¡°¾´¹íÉñ¡±Ò²¡£¡°Î··¨ÁÕߣ¬·¨£¬µäÔòÒ²¡£Á½ÌѵҲ¡£¾ýÐз¨ÁÈôÒÀ²·ó߶øΪ֮£¬ÔòÃñ¾´¶øη֮Ҳ¡£¡ð¡°ËùÒÔʹÃñ¾öÏÓÒÉ¡±Õߣ¬Ê¼ÈÒ죬¹Ê¸üÔÆËùÒÔÓÐÏÓÒÉ£¬¶ø²·óß¾ö¶ÏÖ®Ò²¡£¡ð¡°¶¨ÓÌÓëÒ²¡±Õߣ¬¡¶ËµÎÄ¡·ÔÆ£º¡°ÓÌ£¬ÊÞÃû¡£«PÊô¡£¡±ÓëÒàÊÇÊÞÃû£¬ÏóÊô¡£´Ë¶þÊÞ½Ô½øÍ˶àÒÉ£¬È˶àÒÉ»óÕßËÆÖ®£¬¹Êν֮¡°ÓÌÓ롱¡£¡ð¡°¹ÊÔ»ÒɶøóßÖ®£¬Ôò¸¥·ÇÒ²¡±Õߣ¬Òý¾ÉÓïÒÔ½áÖ®¡£²·óßËùÒÔ¶¨ÊÇ·ÇÒ²¡£ÈôÓÐÒɶøóßÖ®£¬ÔòÈËÎÞ·ÇÖ®Ò²¡£²»ÑÔ²·Õߣ¬´ÓºÎÖªÒ²¡£¡ð¡°ÈÕ¶øÐÐÊ£¬Ôò±Ø¼ùÖ®¡±Õߣ¬¼ù£¬ÉÆÒ²¡£ÑÔ²·µÃ¼ª¶øÐÐÊ£¬±ØÉÆÒ²¡£ÍõÔÆ£º¡°²·µÃ¿ÉÐÐÖ®ÈÕ£¬±ØÂĶøÐÐÖ®¡£¼ù£¬ÂÄÒ²¡£¸¥·Ç£¬ÎÞ·ÇÖ®ÕßÒ²¡£¡±

  ¡¡¡¡¾ý³µ½«¼Ý£¬ÔòÆÍÖ´²ßÁ¢ì¶ÂíÇ°¡£¼à¼Ý£¬ÇÒΪÂíÐС£¡ð¼à£¬¹ÅÏη´¡£Îª£¬ÓÚα·´¡£ÒѼݣ¬ÆÍÕ¹ÝC¡£Õ¹ÝC¾ßÊÓ¡£¡ðÝC£¬Àú¶¡·´£¬Ò»ÒôÁ죬¬ÔÆ£º¡°³µÏ½Í·ì†Ò²¡£¡±¾ÉÔƳµÀ»Ò²¡£Ð§¼Ý£¬°×ÒѼݡ£·ÜÒÂÓÉÓÒÉÏ£¬È¡·¡Ëç¡£·Ü£¬ÕñÈ¥³¾Ò²¡£·¡£¬¸±Ò²¡£¡ðÉÏ£¬Ê±ÕÆ·´£¬Ï¡°È®Âí²»ÉÏ¡±¡¢ÏÂ×¢¡°¶øÉϳµ¡±Í¬¡£È¥£¬Ç¼ÂÀ·´¡£¹ò³Ë£¬Î´¸ÒÁ¢£¬¾´Ò²¡£¡ð³Ë£¬ÉþÖ¤·´£¬Ï¡°³ý³Ë¡±¡¢¡°¾ý²»³ËÆæ³µ¡±¡¢¡°³Ë·Âí¡±½Ôͬ¡£Ö´²ß·ÖàΣ¬ÇýÖ®Îå²½¶øÁ¢¡£µ÷ÊÔÖ®¡£¡ðàΣ¬±¯Î»·´£¬ËÄÂí°ËàΣ¬¹ÊÔÆ·Ö¡£¾ý³ö¾Í³µ£¬ÔòÆͲ¢àÎÊÚË磬³µÉÏÆÍËùÖ÷¡£¡ð²¢£¬±ØÕþ·´¡£×óÓÒÈÁ±Ù¡£Î½Èº³¼ÅãλÊ̼ÝÕß¡£ÈÁ£¬È´Ò²£»»òÕßÈÁ£¬¹ÅÈÃ×Ö¡£¡ðÈÁ£¬ÈçÑò·´£¬È´Ò²£¬ÓÖÒôÈᣱÙÒô±Ü£¬Ðì·öÒà·´£¬±¾»ò×÷±Ü×Ö£¬·ÇÒ²¡£³µÇý¶øæ㣬ÖÁÓÚ´óÃÅ£¬¾ý¸§ÆÍÖ®ÊÖ£¬¶ø¹ËÃü³µÓҾͳµ£¬ÃÅãÌ¡¢¹µÇþ±Ø²½¡£³µÓÒ£¬ÓÂÁ¦Ö®Ê¿£¬±¸ÖƷdz£Õß¡£¾ýÐÐÔòÅã³Ë£¬¾ýʽÔòϲ½ÐС£¡ðÇý£¬Æð¾ã·´£¬ÐìÆðÓö·´¡£æ㣬Ê˾ȷ´£¬ÓÖÆßÐë·´£¬ÐìÊËåÜ·´¡£·²ÆÍÈËÖ®Àñ£¬±ØÊÚÈËËç¡£ÈôÆÍÕß½µµÈ£¬ÔòÊÜ£¬²»È»Ôò·ñ¡£ÈôÆÍÕß½µµÈ£¬Ôò¸§ÆÍÖ®ÊÖ£¬²»È»Ôò×ÔϾÐÖ®¡£¸§£¬Ð¡Ö¹Ö®£¬Ç«Ò²¡£×ÔϾÐÖ®£¬ÓÉÆÍÊÖÏÂÈ¡Ö®Ò²¡£ÆÍÓ뼺ͬ¾ôÔò²»ÊÜ¡£¡ð¾Ð£¬¹Åºî·´£¬ÓÖÒô¾ã¡£¿Í³µ²»Èë´óÃÅ£¬Ç«Ò²¡£¸¾È˲»Á¢³Ë£¬Òìì¶ÄÐ×Ó¡£È®Âí²»ÉÏì¶Ì᣷ÇÖ¿±ÒÒ²¡£¡ðêÞ£¬±¾Òà×÷Ö¿£¬ÒôÖÁ¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°¾ý³µ¡±ÖÁ¡°ì¶Ìᱡ£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒÔÏÂ×ÜÃ÷³Ë³µ¹ËʽÆÍÓù½÷¾´Ö®Ê£¬¸÷ÒÀÎĽâÖ®¡£¡ð¡°¾ý³µ½«¼Ý¡±Õߣ¬Îª¾ýÆÍÓùÖ®Àñ¡£¡°¾ý³µ¡±£¬¾ýËù³ËÖ®³µÒ²¡£¡°½«¼Ý¡±£¬Î½Ê¼Óû¼ÝÐÐʱҲ¡£¡ð¡°ÔòÆÍÖ´²ßÁ¢ì¶ÂíÇ°¡±Õߣ¬Æͼ´Óù³µÕßÒ²¡£¹ÅÕßÆÍÓúÃÈËΪ֮£¬¹Ê¿××ÓÔ»£º¡°ÎáÖ´ÓùÒÓ¡£ÓÖÔÆ¡°×ÓßmÎÀ£¬È½ÓÐÆÍ¡±¡£¼°¡¶ÖÜÀñ¡·ÖîÆͽÔÓôó·òÊ¿Ò²¡£²ß£¬ÂíÕÈÒ²¡£±ðÓÐÈËÇ£Âí¼Ý³µ£¬¶ø´ËÆͼÈÖª³µÊ£¬¹Ê¼à¼ÝÒ²¡£ÓÖ¿ÖÂí±¼×ߣ¬¹Ê×ÔÖ´ÂíÕÈ£¬Á¢µ±ÂíÇ°Ò²¡£Ö´²ßÊǼà¼Ý¡£Á¢ÂíÇ°£¬¿ÖÂíÐÐÒ²¡£¡ð¡°ÒѼݣ¬ÆÍÕ¹ÝC¡±Õߣ¬ÒѼݣ¬¼Ý¾¹¡£Õ¹£¬ÊÓÒ²¡£¾É½âÔÆ£º¡°ÝC£¬³µÀ¸Ò²¡£¡±¼Ý¾¹£¬ÆÍÔò´Ó³µÝC×óÓÒËÄÃæ¿´ÊÓÖ®£¬ÉÏÖÁì¶À¸Ò²¡£Â¬ÊÏÔÆ£º¡°ÝC£¬Ï½Í·ì†Ò²¡£¡±»ÊÊÏνÝCÊÇϽͷ¡£Â¬ÑÔÊÇÒ²¡£Ò»Ôò³µÐÐÓÉϽ£¬¶þÔòÀ¸Ö®¡£¡°Üß¡±×Ö²»×÷¡°³µ¡±±ßΪ֮¡£Ö£ÔÆ£º¡°Õ¹ÝC¾ßÊÓ£¬Î½±éÊÓÖ®¡£¡±¡ð¡°Ð§¼Ý¡±Õߣ¬Ð§£¬°×Ò²¡£ÆͼàÊӼݾ¹£¬¶øÈë°×¾ý£¬µÀ¼Ý±Ï£¬¹ÊÖ£ÔÆ¡°°×ÒѼݡ±Ò²¡£¡ð¡°·ÜÒÂÓÉÓÒÉÏ¡±Õߣ¬·Ü£¬ÕñÒ²¡£ÓÉ£¬´ÓÒ²¡£´ÓÓÒ±ßÉÏÉýÒ²¡£ÆÍÈë°×¼Ý¾¹£¬Ïȳö¾Í³µ£¬ì¶³µºó×ÔÕñÆäÒÂÈ¥³¾£¬´ÓÓÒ±ßÉýÉÏ¡£±Ø´ÓÓÒÕߣ¬¾ýλÔÚ×󣬹ʱپý¿Õλ¡£¡ð¡°È¡·¡Ë硱Õߣ¬¶þ£¬¸±Ò²¡£Ë磬µÇ³µË÷¡£ËçÓжþ£¬Ò»ÊÇÕýË磬Äâ¾ýÖ®Éý£¬Ò»ÊǸ±Ë磬ÄâÆÍÓÒÖ®Éý¡£¹ÊÆÍÕñÒ±ϣ¬È¡¸±¶þËç¶øÉýÒ²¡£¡¶Ê«¡·ÔÆ£º¡°Êç”çËçÕ¡£¡±¼ãÔÆ£º¡°Ë磬ËùÒýµÇ³µÒ²¡£¡±¡ð¡°¹ò³Ë¡±Õߣ¬Î½ÆÍÏÈÊÔ³µÊ±£¬¾ý¼Èδ³ö£¬Î´¸ÒÒÀ³£¶øÁ¢£¬ËùÒÔ¹ò¶ø³Ë֮Ϊ¾´Ò²¡£È»´ËÊÇÔÝÊÔ£¬¿Õ×ó²»ÏÓÒ²¡£¡ð¡°Ö´²ß·ÖàΡ±Õߣ¬²ß£¬ÂíÕÈÒ²¡£àΣ¬ÓùÂíË÷Ò²¡£³µÓÐÒ»Ô¯¶øËÄÂí¼ÝÖ®£¬ÖÐÑëÁ½Âí¼ÐÔ¯Õߣ¬Ãû·þÂí£¬Á½±ßÃûòWÂí£¬ÒàÔ»æîÂí¡£¹Ê¡¶Ê«¡·ÔÆ£º¡°Á½·þÉÏæø£¬Á½æîÑãÐС£¡±Ö£ÔÆ£º¡°Á½·þ£¬ÖÐÑë¼ÐÔ¯ÕßÒ²¡£ÑãÐÐÕߣ¬ÑÔÓëÖзþÏà´ÎÐòÊÇÒ²¡£¡±È»Ã¿Ò»ÂíÓÐÁ½àΣ¬ËÄÂí°ËàΣ¬ÒÔæîÂíÄÚàÎϵì¶éøÇ°£¬ÆäæîÂíÍâàΣ¬²¢¼ÐÔ¯Á½·þÂí¸÷¶þàΣ¬ÁùàÎÔÚÊÖ£¬·ÖÖÃÁ½ÊÖ£¬ÊǸ÷µÃÈýàΣ¬¹Ê¡¶Ê«¡·ÔÆ¡°ÁùàÎÔÚÊÖ¡±ÊÇÒ²¡£½ñÑÔ¡°Ö´²ß·ÖàΡ±£¬Î½Ò»ÊÖÖ´ÕÈ£¬ÓÖÁùàÎÒÔÈýÖÿÕÊÖÖУ¬ÒÔÈýÖÃÕÈÊÖÖУ¬¹ÊÔÆ¡°Ö´²ß·ÖàΡ±Ò²¡£¡ð¡°ÇýÖ®¡±Õߣ¬·ÖàμȾ¹£¬¶øÊÔÇýÐÐÖ®Ò²¡£¡ð¡°Îå²½¶øÁ¢¡±Õߣ¬ÆÍÏò¹ò¶øÇý£¬ÁîÂíÐÐÖ®£¬µÃÎå²½Ö¹£¬¶øÆÍÒÐÁ¢´ý¾ý³öÒ²¡£ºÎØ·ÔÆ£º¡°¹òÒÔ¼û¾´£¬ÔòÁ¢µ÷ÊÔÖ®Ò²¡£¡±¡ð¡°¾ý³ö¾Í³µ¡±Õߣ¬Î½¾ýʼ³öÉϳµÊ±Ò²¡£¡ð¡°ÔòÆͲ¢àÎÊÚË硱Õߣ¬¾ý³õÀ´ÓûÉÏ£¬¶øÆͲ¢Áùàμ°²ßÖÃÒ»ÊÖÖУ¬ËùâÅÒ»¿ÕÊÖÈ¡ÕýËçÊÚÓë¾ý£¬ÁîµÇ³µÒ²¡£µ±ÓÒÊÖ²¢àΣ¬×óÊÖÊÚË磬תÉíÏòºó£¬Òý¾ýÉÏÒ²¡£¡ð¡°×óÓÒÈÁ±Ù¡±Õߣ¬×óÓÒνÊ̼ÝÅãλÖî³¼Ò²¡£ÈÁ£¬È´Ò²¡£±Ù£¬Ô¶Ò²¡£¾ýÒÑÉϳµ£¬³µÓû½øÐУ¬¹Ê×óÓÒÊÌÕßϤǨȴÒÔ±Ù³µ£¬Ê¹²»·Á³µÐÐÒ²¡£¡ð¡°³µÇý¶øæ㡱Õߣ¬×óÓÒÒѱ٣¬¹ÊÇý³µ¶ø½ø£¬Ôò×óÓÒ´ÓÕߣ¬¼²Ç÷´Ó³µÐÐÒ²¡£¡ð¡°ÖÁ춴óÃÅ¡±Õߣ¬¾ýÖÁÍâÃÅ£¬Î½³µÐÐÖÁÍâÃÅʱҲ¡£¡ð¡°¾ý¸§ÆÍÖ®ÊÖ¡±Õߣ¬¸§£¬°´Ö¹Ò²¡£ÆÍÊÖÖ´àΣ¬³µÐÐÓÉÆÍ£¬¾ýÓûÁîפ³µ£¬¹Ê¾ýÒÖÖ¹ÆÍÊÖÒ²¡£¡ð¡°¶ø¹ËÃü³µÓҾͳµ¡±Õߣ¬¹Ë£¬»ØÍ·Ò²¡£Ö£¼ã¡¶Ê«¡·ÔÆ£º¡°»ØÊ×Ô»¹ËÒ²¡£¡±³µÓÒ£¬ÓÂÁ¦Ö®Ê¿Ò²¡£¾Í³µ£¬Î½¾ýÃüÓÂÁ¦Ê¿£¬ÁîÉϳµÒ²¡£³µÐÐÔòÓÐÈýÈË£¬¾ýÔÚ×ó£¬ÆÍÈËÖÐÑ룬ÓÂÊ¿ÔÚÓÒÒ²¡£³õÔÚÃÅÄÚ£¬Î´¹ËÓÂÊ¿£¬ÓÂÊ¿¹Ê´ÓÚmÔÚ³µºó¡£½ñ³µÐмÈÖÁ´óÃÅ£¬·½³öÂÄÏÕ×裬¿ÖÓзdz££¬¹Ê»ØÍ·Ãü³µÓÒÉϳµÒ²¡£¡ð¡°ÃÅãÌ¡¢¹µÇþ±Ø²½¡±Õߣ¬ÊdzµÓÒÓÂÊ¿Ö®ÀñÒ²¡£ÃÅãÌ£¬Î½·²Ëù¹ýÃÅãÌ´¦Ò²¡£¹µ£¬¹ãÉîËijßÕߣ¬ÇþÒ๵Ҳ¡£²½Î½Ï³µÒ²¡£ÓÂÊ¿Ëä¼´Éϳµ£¬³µÈôÖÁÃÅãÌ¡¢¹µÇþ£¬¶øÓÂÊ¿±Øϳµ¡£ËùÒÔÈ»Õߣ¬Ò»Ôò¾ý×Ó²»ÎÜÊ®ÊÒ£¬¹ýÃÅã̱Øʽ£¬¾ýʽÔò³¼µ±ÏÂÒ²¡£¶þÔò¹µÇþÊÇÏÕ×裬¿ÖÓÐÇ㸲£¬¹ÊÓÂÊ¿ÒàÐëÏ·ö³ÖÖ®Ò²¡£¶øÆͲ»ÏÂÕߣ¬³µÐÐÓÉÆÍ£¬ÆÍÏÂÔò³µÎÞÓù£¬¹Ê²»ÏÂÒ²¡£¡°·²ÆÍÈËÖ®Àñ£¬±ØÊÚÈËË硱Õߣ¬¡°·²ÆÍÈË¡±£¬Î½ÎªÒ»ÇÐÆÍ£¬·Çµ«Îª¾ýÆÍʱҲ¡£³µÉϼÈÆÍΪÖ÷£¬¹ÊΪÈËÆÍ£¬±ØÊÚËçÓëËùÉýÖ®ÈËÒ²¡£¡ð¡°ÈôÆÍÕß½µµÈ£¬ÔòÊÜ¡±Õߣ¬Î½Ê¿Óë´ó·ò£¬´ó·òÓëÇäÓùÒ²¡£ÈôÓùÕß±°½µ£¬ÔòÖ÷È˲»ÐëÇ«£¬¹ÊÊÜÈ¡ËçÒ²¡£¡°²»È»Ôò·ñ¡±Õߣ¬¡°²»È»¡±Î½ÆÍÕßµÐÌ壬ËäÓù£¬ÆäÖ÷ÈËÒËÇ«²»ÊÜÆäËçÒ²¡£¡ð¡°ÈôÆÍÕß½µµÈ£¬Ôò¸§ÆÍÖ®ÊÖ¡±Õߣ¬ÆÍÕßËä±°£¬¶øÊÜÆäË粻ǫ£¬Ó̵±¸§Ö¹ÆÍÊÖ£¬Èô²»Ìý×ÔÊÚ£¬È»ºóÄËÊÜÒ²¡£¡ð¡°²»È»Ôò×Ô϶ø¾ÐÖ®¡±Õߣ¬¡°²»È»¡±£¬²»½µµÈÕߣ¬¼ÈµÐ²»ÊÜ£¬¶øÆÍÕß±ØÊÚ£¬ÔòÖ÷È˵±È´ÊÖ´ÓÆÍÊÖÏÂ×Ô¾ÐÈ¡Ö®¡£¡ð×¢¡°¸§Ð¡¡±ÖÁ¡°²»ÊÜ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÓÉ£¬´ÓÒ²¡£´ËʱÖ÷È˳õÓûÉÏ£¬¶øÆÍÔÚ³µÉÏ£¬×ªÉíÏòÖ÷ÈËÒÔÊÚË磬Ö÷È˲»¾ÍÆÍÊÖÍâÈ¡Ö®£¬¶øÒÔÊÖ´ÓÆÍÊÖϽø£¬¾ÐÈ¡ÆÍÊÖÀïÉϱߣ¬Ê¾²»ÓÃÆÍÊÚÒ²¡£ÆÍÓëÒÑͬ¾ôÔò²»ÊÜ£¬Î½²»½µµÈÕß¡£¡ð¡°¿Í³µ²»Èë´óÃÅ¡±Õߣ¬°¸¡¶¹«Ê³´ó·òÀñ¡·ÔÆ£º¡°±öÖ®³Ë³µÔÚ´óÃÅÍâÎ÷·½¡£¡±×¢ÔÆ£º¡°±ö³µ²»ÈëÃÅ£¬¹ã¾´Ò²¡£¡±Óë´Ëͬ¡£¡¶êîÀñ¡·ÔÆ£º¡°Æ«¼Ý²»ÈëÍõÃÅ¡£¡±Î½Í¬Ðս𷣬ÒìÐÕÏó·֮µÈ£¬Éá֮춱ö¹Ý£¬Î½²»µÃÈëÍõÃÅ¡£ÓÖÔÆ¡°Ä«³µÁú”çÒÔ³¯¡±£¬Ä«³µµÃÈë´óÃÅ£¬µ«²»µÃÈëÃíÃŶú¡£¡ð¡°¸¾È˲»Á¢³Ë¡±Õߣ¬Á¢£¬ÒÐÒ²¡£¸¾ÈËÖÊÈõ²»Òгˣ¬ÒìÄÐ×ÓÒ²¡£ÄÐ×ÓÒгˣ¬¸¾ÈË×ø³Ë£¬ËùÒÔÒìÒ²¡£¡ð¡°È®Âí²»ÉÏì¶Ìá±Õߣ¬±öÖ÷Ïà¼ûÖ®ÀñÒ²¡£È®Âí½«ÎªÀñ¶ø¼ú£¬²»Ç£ÉÏÌÃÒ²¡£È®Ôòִ祣¬ÂíÔòÖ´ÀÕ£¬ÒÔ³ÊÖ®¶ú£¬·ÇêÞ±Ò¹ÊÒ²¡£êÞν¸áÑã½õÓñÖ®Êô£¬ÄËÉÏÌÃÒ²¡£È®ÂíÓóäͥʵ¶øÒÑ£¬·ÇÎïƸ֮êÞ±Ò£¬¹Ê²»ÉÏÌÃÒ²¡£

  ¡¡¡¡¹Ê¾ý×Óʽ»Æ·¢£¬¾´ÀÏÒ²¡£·¢¾äÑÔ¡°¹Ê¡±£¬Ã÷´ËÖÚƪÔÓ´ÇÒ²¡£ÏÂÇä룬×ðÏÍÒ²¡£Çä룬ÇäÖ®³¯Î»Ò²¡£¾ý³ö¹ýÖ®¶øÉϳµ£¬ÈëδÖÁ¶øϳµ¡£¡ð³¯£¬Ö±Ò£·´£¬ÏÂͬ¡£Èë¹ú²»³Û£¬°®ÈËÒ²¡£³Û£¬ÉÆÝþÈËÒ²¡£¡ðÝþ£¬Á¦Èз´¡£ÈëÀï±Øʽ¡£²»ÎÜÊ®ÊÒ¡£¾ýÃüÕÙ£¬Ëä¼úÈË£¬´ó·òÊ¿±Ø×ÔÓùÖ®¡£Óùµ±ÎªÑÈ¡£ÑÈ£¬Ó­Ò²¡£¾ýËäʹ¼úÈËÀ´£¬±Ø×Ô³öÓ­Ö®£¬×ð¾ýÃüÒ²¡£¡¶´ºÇï´«¡·Ô»£¬õËÕßÓùõËÕߣ¬íðÕßÓùíðÕߣ¬½ÔÑÈÒ²£¬ÊÀÈËÂÒÖ®¡£Óù£¬ÒÀ×¢ÒôÑÈ£¬Îå¼Þ·´¡£õË£¬²¨ÎÒ·´¡£íð£¬ÃûС·´¡£½éÕß²»°Ý£¬ÎªÆä°Ý¶øÉx°Ý¡£ÉxÔòʧÈݽڣ¬ÉxÓÌÕ©Ò²¡£¡ðΪÆ䣬ÓÚα·´£¬ÏÂ×¢¡°Îª»ó¡±¡¢¡°ÎªÑÚ¡±Í¬¡£Éx£¬×ÓÎÔ·´£¬ÓÖ²à¼Þ·´£¬´ìÒ²£¬Éò×â¼Ú·´£¬ÓÖ×Óâ«·´£¬ÂDZ¾×÷¶×¡£Ïé³µ¿õ×󡣿ÕÉñλҲ¡£Ïé³µ£¬ÔáÖ®³Ë³µ¡£³Ë¾ýÖ®³Ë³µ£¬²»¸Ò¿õ×ó£¬×ó±Øʽ¡£¾ý´æ£¬¶ñ¿ÕÆäλ¡£¡ð¶ñ£¬ÎÚ··´¡£ÆÍÓù¸¾ÈËÔò½ø×óÊÖ£¬ºóÓÒÊÖ¡£Ô¶ÏÓ¡£¡ðÔ¶£¬ÓÚÍò·´¡£¡ðÓù¹ú¾ýÔò½øÓÒÊÖ£¬ºó×óÊÖ¶ø¸©¡£¾´Ò²¡£¹ú¾ý²»³ËÆæ³µ¡£³öÈë±ØÕýÒ²¡£Ææ³µ£¬ÁÔÒÂÖ®Êô¡£¡ðÆæ³µ£¬¾ÓÒË·´£¬Ææа²»ÕýÖ®³µ£¬ºÎÔÆ£º¡°²»Èç·¨Ö®³µ¡£¡±³µÉϲ»¹ã¿È£¬ÎªÈô×Ôñæ¡£¹ãÓ̺ëÒ²¡£¡ð¿È£¬¿ª´ú·´¡£²»ÍýÖ¸¡£Îª»óÖÚ¡£Á¢ÊÓÎåŽ`£¬Á¢£¬Æ½ÊÓÒ²¡£Ž`Ó̹æÒ²£¬Î½ÂÖת֮¶È¡£Ž`»òΪ¡£¡ðŽ`£¬±¾ÓÖ×÷öÁ£¬»Ý¹ç·´£¬³µÂÖתһÖÜڎ`£¬Ò»ÖÜÕɾų߰˴çÒ²¡££¬±¾ÓÖ×÷Èï¡£Èç´··´£¬Ðì¶øÀ¢·´¡£Ê½ÊÓÂíβ£¬Ð¡¸©¡£¹Ë²»¹ý챡£ÎªÑÚÔÚºó¡£¹úÖÐÒÔ²ßåçѪÚâÎðÇý£¬³¾²»³ö¹ì¡£Èë¹ú²»³Û£¬å磬ÖñÖ㡣ѪÚâÎð£¬É¦Ä¦Ò²¡£¡ðåçÒôË죬ÐìËä×í·´£¬ÓÖÇôËê·´¡£ÑªÚ⣬ËÕÒÛ·´£¬×¢Í¬¡£ÎðÒôû£¬×¢Í¬¡£ÇýÈç×Ö£¬ÓÖǼÓö·´¡£É¦£¬Ëص¶·´¡£Ä¦£¬ÄªºÎ·´¡£¹ú¾ýÏÂÆëÅ££¬Ê½×ÚÃí¡£´ó·òʿϹ«ÃÅ£¬Ê½Â·Âí¡£³Ë·Âí£¬±Ø³¯·þ¡£Ôر޲ߣ¬²»¸ÒÊÚË磬×ó±Øʽ¡£²½Â·Âí£¬±ØÖеÀ¡£ÒÔ×ãõ¾Â·ÂíÛ»ÓÐÖ³Ý·ÂíÓÐÖï¡£½Ô¹ã¾´Ò²¡£Â·Âí£¬¾ýÖ®Âí¡£Ôر޲ߣ¬²»¸ÒÖ´Ò²¡£³Ý£¬ÓûÄêÒ²¡£Ö·£Ò²¡£¡ðÆ룬²à½Ô·´¡£±Þ£¬±ØÃà·´¡£õ¾£¬±¾ÓÖ×÷õí£¬Ðì²ÉÁù·´£¬ÓÖ×ÓÁù·´¡£Û»£¬³õ¾ã·´¡£

  　　[疏]“故君”至“有诛”。○正义曰“此以下明杂敬礼也。君子谓人君也。黄发，太老人也。人初老则发白，太老则发黄，发黄弥老，宜敬之，故人君见而式敬也。人君尚尔，则大夫士可知也。若与咀墁行，君式则臣下。若异行，则式而己。《诗》云：“黄发儿齿。”皆谓老人也。○注“发句言故，明此众篇杂辞也”。○正义曰：谓他篇上旧礼杂辞，连上至下，所以有故，今作《曲礼记》者，引此他篇杂辞而来，为此篇发首有“故”也。○“下卿位”者，卿位，路门之内，门东北面位，故《论语·乡党》云：“入公门。”又云：“过位，色勃如也。”注：“过位谓入门右北面君揖之位。”故《燕礼》、《大射》卿大夫门右，北面，公降阼阶，南向，尔卿是也。今谓寻常出入，故出则过卿位而上车，入则未到卿位而下车。若迎宾客，则案《乐师》注云：“登车於大寝西阶之前，反降於阼阶之前。”或可“下卿位”是诸侯礼，《乐师》据天子礼。○“入国不驰”者，国中人多，若驰车则害人，故不驰。注云：“爱人也。驰，善蔺人也。”善犹好也。蔺，雷剌也。若车驰则好行剌人也。何胤云：“蔺，躐也。”○“入里必式”者，二十五家为里，里巷首有门，十室不诬，故入里则必式而礼之为敬也。里必式，则门闾亦式，故门闾必步，不诬十室也。《论语》云：“十室之邑，必有忠信如丘者焉。”是“不诬十室”也。○“君命召”者，谓有君命呼召臣也。○“虽【创建和谐家园】”者，君之使者，假令是【创建和谐家园】为之来。○“大夫士必自御之”者，御，迎也。使者虽贱，而君命可尊，故虽大夫士贵，亦自出迎之也。○注“御当”至“乱之”。○正义曰：郑引《春秋》证御者迓也。成二年，“季孙行父、臧孙许会晋郤克、卫孙良夫、曹公子首，及齐侯战于鞍。”《公羊传》云：“前此者，晋郤克与臧孙许同时而聘於齐。萧同侄子者，齐君之母也。窥客或跛或眇，於是使跛者迓跛者，眇者迓眇者。二大夫归，相与率师为鞍之战。”《穀梁传》云：“曹公子手偻，同时聘齐。齐顷公使跛者御跛者，眇者御眇者，秃者，御秃者，偻者御偻者。齐顷公母萧同侄子处台上而笑之也。”郑言彼既以为讶，此御故宜是讶，而世人乱之，读云“御”耳。○“介者不拜”者，介，甲铠也。著铠者不为式敬，故宜无所拜之也。“为其拜而蓌拜”者，解所以不拜。蓌，挫也。戎容暨暨，著甲而屈拜，则坐损其戎威之容也。一云蓌，诈也。言著铠而拜，形仪不足，似诈也。虚作矫蓌，则失容节，是蓌犹诈也。○“祥车旷左”者，此以下又明仆御之礼。祥犹吉也，吉车为平生时所乘也。死葬时因为魂车，鬼神尚吉，故葬魂乘吉车也。旷，空也。车上贵左，故仆在右，空左以拟神也。○注“空神”至“乘车”。○知“葬之乘车”者，以其大小二祥，生人所乘之车，无空左之法，言空左，唯据葬时魂车，故知也。○“乘君之乘车，不敢旷左”者，乘车，谓君之次路也。王者五路，玉、象、木、金、革各一路。王自乘一，所馀四路，皆从行。臣若乘此车，不敢空左。故《典路》云：“凡会同、军旅、吊于四方，以路从。”郑云：“王出，於事无常。王乘一路，典路以其馀路从行，亦以华国。”又《戎右职》云：“会同充革车。”郑云：“会同，王虽乘金路，犹以革路行。充之者，谓居左也。《曲礼》曰：‘乘君之乘车，不敢旷左。’”若旷左则似祥车，近於凶时，故乘者自居左也。○“左必式”者，虽处左而不敢自安，故恒冯式。云“乘车”，则君皆在左。若兵、戎、革、路，则君在中央，御者居左。故成二年韩厥代御居中，杜云：“自非元帅，御者皆在中，将在左。”以此而言，则元帅及君宜在中也。又《诗》云：“左旋右抽。”郑笺云：“左，左人，谓御者。右，车右也。中军谓将也。兵车之法，将居鼓下，故御者在左。“君存，恶空其位也。《太仆》云：“王出入，则自左驭而前驱。”注云：“前驱，如今道引也。道而居左自驭，不参乘，辟王也，亦有车右焉。○“仆御妇人则进左手”者，仆在中央，妇人在左，仆御之时，进左手持辔，所以尔者，形微相背也。○“后右手”者，若进右手，则近相向，相向则生嫌，故后右手，远嫌也。○“御国君则进右手，后左手”者，礼以相向为敬，故进右手。非男女，无所嫌也。“而俯”者，既御不得恒式，故但俯俛而为敬也，并两御也。○“国君不乘奇车”者，国君出入宜正，不可乘奇邪不正之车。卢氏云：“不如御者之车也”。○注“出入”至“之属”。○正义曰：《隐义》曰：“猎车之形，今之钩车是也。衣车如鳖而长也。汉桓帝之时，禁臣下乘之。”○“车上不广咳”者，广，弘大也。咳，声咳也。车已高，若在上而声大咳，似自骄矜，又惊众也。○“不妄指”者，妄，虚也。在车上高，若无事，忽虚以手指麾於四方，并为惑众也。○“立视五巂”，车上依礼。巂，规也。车轮一周为一规。乘车之轮，高六尺六寸，径一围三，三六十八得一丈八尺，又六寸为一尺八寸，总一规为一丈九尺八寸。三规为九十九尺，六尺为步，总为十六步半，在车上所视，则前十六步半地。○注“巂犹规也”。○正义曰：知巂为规者，以巂、规声相近，故为规。规是圆，故读从规。言“或为”，他本《礼记》有作字者。○“式视马尾”者，马引车，其尾近在车栏前，故车上冯式下头时，不得远瞩，而令瞻视马尾。○“顾不过毂”者，车毂也。若转头不得过毂，过毂则掩后人私也。《论语》云“车中不内顾”是也。○“国中以策彗血阝勿驱”者，前云“入国不驰”，此为不驰，故为迟行法也。策，马杖。慧，竹帚也。○注“血阝勿，搔摩也”。入国不驰，故不用鞭策，但取竹帚带叶者为杖，形如扫帚，故云策彗。云“血阝勿”者，以策微近马体，不欲令疾也，但仆搔摩之时，其形状血阝勿然。○“尘不出轨”者，轨，车辙也。车行迟，故尘埃不起，不飞扬出辙外也。○“国君下齐牛，式宗庙“者，案《齐右职》云：“凡有牲事，则前马。”注云“王见牲，则拱而式”。又引《曲礼》曰：“国君下宗朝，式齐牛。”郑注《周官》与此文异者，熊氏云：“此文误，当以《周礼》注为正。宜云‘下宗朝，式齐牛’。”○“大夫士下公门，式路马”者，公门谓君之门也。路马，君之马也。敬君，至门下车，重君物，故见君马而式之也。马比门轻，故有下、式之异。○“乘路马必朝服”者，谓臣行仪习礼独行时也。路马，君之车马，臣虽得乘之，犹不可慢，故必朝服而自御乘之也。○“载鞭策”者，又不敢执杖杖马，故但载杖以行也。○“不敢授绥”者，君在则仆人授绥。今习仪者，身既居左，自驭而乘，虽有车右，而不敢授绥与已也。○“左必式”者，既不空左，故亦居左，式而敬之，此言“不敢授绥”，与前“不敢旷左”文互也。○“步路马，必中道”者，此谓单牵君马行时。步，独行也。若牵行君之马，必在中道正路，为敬也。○“以足蹙路马刍有诛”。○刍，食马草也。诛，罚也。此草拟为供马所食，若以足蹴踏之者，则有责罚也。○“齿路马有诛”者，齿，年也。若论量君马岁数，亦为不敬，亦被责罚，皆广敬也。

  ¡õ¡¶Àñ¼ÇÕýÒå¡·¡õ×¢¡¡ ºº¡¤Ö£¡¡Ðþ¡õÊè¡¡ ÌÆ¡¤¿×Ó±´ï

  ¡õÕûÀí Ã÷ÔÂÅ«¡õÖÆ×÷ Õæ Èç¡õ·¢²¼ ¶ÁÊéÖÐÎÄÍø¡¡

  《礼记正义》

  卷四 曲礼下第二

  　卷四 曲礼下第二 　

  　　[疏]正义曰：案郑《目录》云：“义与前篇同，简策重多，分为上下。”

  　　凡奉者当心，提者当带。高下之节。○奉，本亦作捧，同，芳勇反。提，徒兮反。

  　　[疏]“凡奉”至“当带”。○正义曰：此一节论臣所奉持及俛仰裼袭之节，各依文解之。○“凡奉者当心，提者当带”，物有宜奉持之者，有宜提挈之者，各因其宜。奉之者，谓仰手当心，奉持其物。提之者，谓屈臂当带，而提挈其物。带有二处，朝服之属，其带则高於心，深衣之类，其带则下於胁。何以知然？《玉藻》说大带云：“三分带下，绅居二焉。”绅长三尺，而居带之下三分之二，则带之下去地四尺五寸矣。人长八尺为限，若带下四尺五寸，则带上所馀正三尺五寸，故知朝服等带则高也。而《深衣》云：“带下母厌髀，上母厌胁，当无骨者。”故知深衣之带则下也。今云“提者当带”，谓深衣之带。且古人恒著深衣，此明平常提奉，故益可知也。

  　　执天子之器则上衡，谓高於心，弥敬也。此衡谓与心平。○上，时掌反。国君则平衡，大夫则绥之，士则提之。绥读曰妥，妥之，谓下於心。○绥，依注音妥，汤果反，又他回反。

  　　[疏]“执天”至“提之”。○正义曰：向明常法，此以下明臣各为其君上提奉之礼也。执，持也。上犹高也。衡，平也。平谓人之拱手正当心平，故谓心为衡。天子至尊，器不宜下，故臣为擎奉皆高於心，弥敬也。此衡谓与心平也。凡言衡有二处，若大夫衡视，则面为衡；此为天子执器，则上衡，谓高心也。既有二处不同，故郑云此衡与心平，明他衡者不与心平也。○“国君则平衡”者，国君，诸侯也。降於天子，故其臣为奉持器与心齐平也。○“大夫则绥之”者，绥，下也。又降於诸侯，故其臣为奉器下於心也。○“士则提之”者，上云大夫绥之，已下於心，今为士提之，又在绥之下，即上“提者当带”。然凡常提物，尚得当带，今为士提物，更在带下者，士臣为士，卑远於君，故厌降在下。故《礼》云“大夫之臣，不稽首，以辟君”其义同也。

  　　凡执主器，执轻如不克重慎之也。主，君也。克，胜也。○胜音升。

  　　[疏]“凡执”至“不克”。○正义曰：向明持奉高下之节，此辨持奉之容仪也。主亦君也。礼，大夫称主，今此言“主”，上通天子诸侯，下含大夫为君者，故并曰“主”，士则不然。克，胜也。尊者之器，不论轻重，其臣执之，唯宜重慎，器虽轻小，而执之恒如实重，如不胜之容也。故《论语》云：“孔子执圭，鞠躬如也，如不胜。”《聘礼》曰：“上介执玉如重。”是也。

  　　执主器，操币、圭璧，则尚左手。行不举足，车轮曳踵。重慎也。尚左手，尊左也。车轮，谓行不绝也。○操，七刀反。曳，以制反。踵，支勇反。

  　　[疏]“执主”至“曳踵”。○正义曰：又明提奉用手足之仪也。圭璧，瑞玉也。尚，上也。谓执持君器及币玉也。若擎奉此物，则右手在下，左手在上。左尊，故云“尚左手”。○“行不举足，车轮曳踵”者，曳，拽也。踵，脚后也。若执器行时，则不得举足，但起前拽后，使踵如车轮曳地而行，故云“车轮曳踵”。

  ¡¡¡¡Á¢ÔòíàÕÛ´¹Åå¡£Ö÷ÅåÒÐÔò³¼Åå´¹£¬Ö÷Åå´¹Ôò³¼Ååί¡£¾ý³¼‚aÑöÖ®½Ú¡£ÒУ¬Î½¸½ì¶Éí¡£Ð¡‚aÔò´¹£¬´ó‚aÔòί춵ء£¡ðÕÛ£¬Ö®Áз´£¬Ò»ÒôÊÅ¡£Å壬²½ÄÚ·´£¬±¾»ò×÷«˜£¬·Ç¡£ÒУ¬·¶ì¶ç²·´£¬ÐìÆäç²·´¡£Ö´Óñ£¬ÆäÓнåÕßÔòñÓ£¬ÎÞ½åÕßÔòÏ®¡£½å£¬ÔåÒ²¡£ñÓ£¬Ï®£¬ÎÄÖÊÏà±ä¶ú¡£ÓÐÔåΪÎÄ£¬ñÓ¼ûÃÀÒàÎÄ¡£ÎÞÔåΪÖÊ£¬Ï®³äÃÀÒàÖÊ¡£¹çè°ÌضøÏ®£¬èµçý¼ÓÊø²¯¶øñÓ£¬ÒàÊÇÒ²¡£¡ð½å£¬ÔÚÒ¹·´£¬ÏÂͬ¡£ñÓ£¬ÐÇÀú·´¡£ÔåÒôÔ磬±¾ÓÖ×÷çÒ¡£çý£¬²Å¶¬·´¡£

  　　[疏]“立则”至“则袭”。○正义曰：向明奉持及手足之仪，此明授受时礼也。立，倚也。佩谓玉佩也，带佩於两边。臣则身宜偻折，如磬之背，故云“磬折”也。身既偻折，则所著之佩从两边，出县垂於前也。○“主佩倚”者，主谓君也。倚犹附也。君宜直立，则佩直附倚身，而县垂不出前。○“则臣佩垂”者，君若直立，佩倚於身，则臣宜曲折，曲折则佩不得倚身，故县垂於前也。○“主佩垂，则臣佩委”者，主，君也。言君若重慎折身而佩垂，则臣弥曲，故佩历委於地。然臣不发初太曲，必待君偻而后方曲者，亦授立不跪之义也。○“执玉，其有藉者则裼，无藉者则袭”。○凡执玉之时，必有其藻，以承於玉。若尽饰见美之时，必垂藻於两端，令垂向於下，谓之“有藉”。当时所执之人，则去体上外服，以见在内裼衣，故云“有藉者则裼”也。其事质充美之时，承玉之藻，不使下垂，屈而在手，谓之“无藉”。当时所执之人，则掩其上服，袭盖裼衣，谓之“无藉者则袭”。此谓执玉之人，朝聘行礼，或有裼时，或有袭时。○注“圭璋”至“是也”。○正义曰：郑云此者，以经云裼袭者，人之裼袭，欲明玉亦有裼袭。云“圭璋特而袭”者，上公享王圭以马，享后璋以皮，皮马既不上於堂，其上唯特有圭璋。圭璋既是宝物，不可露见，必以物覆袭之，故云“圭璋特而袭”也。云“璧琮加束帛而裼”者，谓侯伯子男享天子璧以帛，享后琮以锦，既有帛锦承玉，上唯用轻细之物蒙覆以裼之，故云“璧琮加束帛而裼”也。云“亦是”者，非但人有裼袭，其玉亦有裼袭之义，此皇氏之说。熊氏以为上明宾、介二人为裼袭。“圭璋特”以下又明宾、主各自为裼袭，谓朝时用圭璋特，宾、主俱袭行，享时用璧琮加束帛，宾、主俱裼，亦是也。凡执玉，“天子执冒四寸，以朝诸侯”。注云：“德能覆盖天下，四寸者方，以尊接卑，以小为贵。又孔安国注《顾命》云，“方四寸，邪刻之”，用之以冒诸侯之圭，以为瑞信。子男执璧，盖亦刻验覆之，但无以言焉。又执镇圭以朝日及祭天地宗庙，知者，《典瑞》云，王执镇圭以朝日；又《郑志》云“祭天地宗庙亦执之，”是朝日既执镇圭，则夕月亦当然也。《大宗伯》云：“王执镇圭。”注：“以四镇之山为瑑饰，圭长尺有二寸，故《玉人》云‘镇圭尺有二寸，天子守之’”是也。其五等诸侯，《大宗伯》又云“公执桓圭”，注云：“双植谓之桓。桓，宫室之象，所以安其上也。圭长九寸。”故《玉人》云“命圭九寸，公守之”是也。《宗伯》又云：“侯执信圭，伯执躬圭。”注云：“盖皆象以人形为瑑饰，文有粗缛耳，欲其慎行以保身。圭皆长七寸。”故《玉人》云：“命圭七寸，谓之信圭，侯守之。命圭七寸，谓之躬圭，伯守之。”江南儒者解云，直者为信，其文缛细；曲者为躬，其文粗略。义或然也。《宗伯》又云：“子执穀璧，男执蒲璧。”注云：“穀所以养人，蒲为席所以安人。不执圭者，未成国也。”盖瑑以为穀稼及蒲苇之文，盖皆径五寸。故《大行人》云，子执穀璧，男执蒲璧，五寸是也。凡圭广三寸，厚半寸，剡上左右各寸半，知者，是《聘礼记》文。其璧则内有孔，外有玉，其孔谓之好，故《尔雅·释器》云：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉好若一谓之环。”此谓诸侯所执圭璧，皆朝於王及相朝所用也。故《典瑞》前既陈玉，则云“朝、觐、宗、遇、会、同於王，诸侯相见亦如之”是也。其公侯伯朝后皆用璋，知者，以《聘礼》聘君用圭，聘夫人以璋，则知於天子及后亦然也。其子男既朝王用璧，朝后宜用琮，以璧、琮相对故也。郑注《小行人》云，其上公及二王之后，享天子圭以马，享后璋以皮，其侯伯子男享天子璧以帛，享后琮以锦，其玉小大，各如其命数。知者，《玉人》云“璧琮九寸，诸侯以享天子”是也。其诸侯相朝所执之玉，与朝天子同。其享玉皆以璧享君，以琮享夫人。知者，《聘礼》璧以享君，琮以享夫人，明相朝礼亦当然。子男相享则降用琥以绣，璜以黼。故郑注《小行人》云：“其於诸侯亦用璧琮耳。子男於诸侯则享用琥璜，下其瑞是也。”其诸侯之臣聘天子及聘诸侯，其聘玉及享玉，降其君瑞一等，故《玉人》云“瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以覜聘”是也。其藉玉之藻，郑注《觐礼》云：“缫所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小。”天子则以五采画之，诸侯则三采，子男二采，其卿大夫亦二采。故《典瑞》云，王五采五就，公侯伯三采三就，子男二采二就。又云“瑑圭、璋、璧、琮，缫皆二采一就”是也。熊氏云：“五采五就者，采别二行为一就，故五就也。三采三就者，亦采别二行为一就，故三就也。二采二就者，亦采别二行为一就，故再就也。二采一就者，以卿大夫卑。二采，采则别唯一行共为一就。”知然者，《杂记》及《聘礼记》三采六等，则知天子诸侯采别为二等也。此是周法，其殷以上，则《礼说·含文嘉》云：“天子、三公、诸侯，皆以三帛以荐玉。”宋均注云：“其殷礼三帛谓朱白仓，象三正。其五帝之礼，荐玉用一色之帛。”故郑注《虞书》“三帛”，“高阳氏之后用赤缯，高辛氏之后用黑缯，其馀用白缯”。“其馀”谓尧舜之诸侯。既以采色画韦衣於板上，前后垂之，又有五采组绳以为系，其组上以玄为天，下以黄为地，长尺，无事则以系玉，有事则垂为饰。故《聘礼记》“皆玄纁，系长尺，绚组”，注云“采成文曰绚系，无事则以系玉，因以为饰，皆用五采组。上以玄，下以绛为地”是也。其裼袭之义者，藻藉有二种，一者以韦衣木画之也，二者绚组垂之。若板之藻藉，则当有，今言无者，据垂之也。其垂藻之时则须裼，屈藻之时则须袭。案《聘礼》宾至主人庙门之外，“贾人东面坐，启椟，取圭垂缫，不起而授上介”。注云：“不言裼袭者，贱不裼。”以贾贱，故不言裼，明贵者垂藻当裼也。又云：“上介不袭，执圭屈缫授宾。”注：“上介不袭者，以盛礼不在於己。”明屈藻合袭也。又云：“宾袭，执圭。”又云：“公袭，受玉。”於时圭皆屈藻，故宾与公执玉皆袭。是屈藻之时皆袭，则所谓“无藉者袭”是也。《聘礼》又云：“宾出，公授宰玉，裼降立。”是授玉之后乃裼也。又云：“宾裼，奉束帛加璧享。”是有藉者裼。凡朝之与聘，宾与主，君行礼皆屈而袭，至于行享之时皆裼也。知者，以《聘礼》行聘则袭，受享则裼。凡享时其玉皆无藉藻，故崔灵恩云：“初享圭璋特，故有藻，其馀则束帛加璧。既有束帛，不须藻。”凡诸侯朝天子，皆行三享之礼，故《大行人》云公侯伯子男，并云：“庙中将币，三享。”《觐礼》云“四享”者，郑注云：“四当为三，初享或用虎豹之皮，其次享三牲、鱼腊、龟、金、丹、漆，唯国所有，分为三享，皆以璧帛致之。”若其臣出聘，唯行一享，故《聘礼》致夫人聘享唯一享也。裼所以异於袭者，凡衣近体有袍襗之属，其外有裘，夏月则衣葛，其上有裼衣，裼衣上有袭衣，袭衣之上有常著之服，则皮弁之属也。掩而不开则谓之为袭。若开此皮弁及中衣，左袒出其裼衣，谓之为裼。故郑注《聘礼》云：“裼者，左袒也。”一玉之上，若垂藻之时，其人则裼，屈藻之时，其人则袭，则裼袭不相因。《表记》云“裼袭不相因”者，彼谓各执其物，执龟玉者则袭，受享者则裼，与此同也。

  　　国君不名卿老世妇，大夫不名世臣侄娣，士不名家相长妾。虽贵，於其国家犹有所尊也。卿老，上卿也。世臣，父时老臣。○侄，大节反，《字林》丈一反。娣，六计反。相，息亮反。长，丁丈反，下注“长老”同

  　　[疏]“国君”至“长妾”。○正义曰：此一节总明称谓之事，各依文解之。○“国君不名卿老世妇”者，人君虽有国家之贵，犹宜有所敬，不得呼其名者也。“卿老”谓上卿，上卿贵，故曰“卿老”。“世妇”者，谓两媵也，次於夫人，而贵於诸妾也。言诸侯虽贵，不得呼其名也。○“大夫不名世臣侄娣”者，世臣，父在时老臣也。侄是妻之兄女，娣是妻之妹，从妻来为妾也。大夫不得呼世臣及贵妾名也。然《王制》云：“大夫不世爵。”此有世臣者，子贤，谓袭父爵者也。○“士不名家相长妾”者，家相谓助知家事者也。长妾，妾之有子者也。士不得呼此二等人名也。不名长妾者，熊氏云：“士有一妻二妾，言长妾者，当谓娣也。故郑注《昏礼》云：‘娣尊侄卑。’”义或然也。

  　　君大夫之子不敢自称曰“余小子”。辟天子之子未除丧之名。君大夫，天子大夫有土地者。○辟音避，本又作避，下同。大夫士之子不敢自称曰“嗣子某”。亦辟其君之子未除丧之名。不敢与世子同名。辟僣傚也，其先之生，则亦不改。世或为大。○僣，作念反。傚，胡孝反。

  　　[疏]“君大”至“同名”。○：此以下明孝子在丧，摈者接对宾客之辞也。君大夫，谓天子大夫有地者，大夫有地者则亦称曰君，故云“君大夫”也。天子未除丧，自称曰“余小子”。今大夫有地，虽同曰君，而其子在丧，不敢同天子称余小子也。○“大夫士之子不敢自称曰嗣子某”者，此诸侯称大夫士之子也。诸侯在丧之嗣子某，臣之子避之也。○“不敢与世子同名”者，世子谓诸侯之適子也。诸侯之臣为其子作名，不得与君適子名同也。《白虎通》云：“生在称世子何？系於君也。”○注“辟僣”至“为大”。○正义曰：若名子与君世子同，则嫌其名自比拟於君，故云“避僣傚也”。世子贵不得同，则与庶子同不嫌。又若其子生在君之世子前，已为名，而君来同之，此是君来同己，不须易也。故《穀梁·昭七年传》云：“何为君臣同名？君子不夺人亲之所名，重其所由来也。”是臣先名，君后名，同之，臣不改也。又案《杂记》云：“与君之讳同则称字。”若先生与世子同名，亦当然也。诸侯之子不可同天子之子，故宜不也。《异义》：“《公羊》说臣子先死，君父犹名之。孔子云‘鲤也死’，是已死而称名。《左氏》说既没，称字而不名，桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父，先君死，故称其字。《穀梁》同《左氏》说。许慎谨案：同《左氏》、《穀梁》说，以为《论语》称‘鲤也死’，时实未死，假言死耳。”郑康成亦同《左氏》、《穀梁》之义，以《论语》云“鲤也死，有棺而无椁”是实死未葬已前也。故郑驳许慎云：“设言死，凡人於恩犹不然，况贤圣乎？然鲤也死，未满五十。鲤死称伯鱼者，案《冠礼》二十已称伯某甫，未必要五十也。但五十直称伯耳。”焦氏问：“案《春秋》君在称世子，君薨称子某既葬称子，无言嗣子某者也，又大夫之子当何称？”张逸答曰：“此避子某耳，大夫之子称未闻。案称嗣子某，或殷礼也。”

  　　君使士射，不能，则辞以疾。言曰：“某有负薪之忧。”射者所以观德，唯有疾，可以辞也。使士射，谓以备耦也。忧或为疾。○使音史。射，市夜反。则辞以疾，如字；本又作“有疾”、“为疾”，如字；本又作疚，音救。

  　　[疏]“君使”至“之忧”。正义曰：射法，每两人相对，以决胜负，名之曰耦。耦，贵贱必对，故卿与卿耦，大夫与大夫耦，或奇馀不足，则使士备耦。案《大射》君与宾耦，卿大夫自相耦，又有士御於大夫。又司射誓耦，“卑者与尊者为耦，不异侯”，是言士得备预为耦，故此有“使士射”之礼也。○“不能，则辞以疾”者，士若不能，不得云不能，但当自称有疾也。所以然者，夫射以表德，士既升朝，必宜有德；若不能，则是素餐之辱，兼辱君不知人，误用己也。○“言曰：某有负薪之忧”者，此称疾之辞也。某，士名也。负，檐也。薪，樵也，大樵曰薪。《诗》云：“析薪如之何？匪斧不克。”是大故用斧也。忧，劳也。言已有檐樵之馀劳，不堪射也。不直云“疾”而云“负薪”者，若直云“疾”，则似傲慢，故陈疾之所由，明非假也。然士禄代耕，且后问庶人子云能负薪，而今云士负薪者，亦谦辞也。兼言昔未为士时经檐樵，今犹发动昔日之劳也。《白虎通》云：“天子病曰不豫，言不复豫政也。诸侯曰负子。子，民也，言忧民不复子之也。”桓十六年“卫侯朔出奔齐”，《公羊》云有疾曰“负兹”。诸侯之疾，所以名不同者，盖“子”、“兹”声相近，其字相乱，未知孰是。《音义隐》云：“天子曰不豫，诸侯曰不兹，大夫曰犬马，士曰负薪。”○注“使士射，谓以备耦也。忧或为疾”。○正义曰：知非士自射，而云“备耦者”，熊氏云：“若其自射，不须云使，又不应辞，以其言使言辞，故云备耦。”

  　　侍於君子，不顾望而对，非礼也。礼尚谦也。不顾望，若子路帅尔而对。

  　　[疏]“侍於”至“礼也”。○正义曰：谓多人侍而君子有问，若指问一人，则一人直对。若问多人，则侍者当先顾望坐中，或有胜已者宜前，而己不得率尔先对，先对非礼也。○注“礼尚”至“而对”。○正义曰：此证问多人而不顾望对者。《论语》云，子路、曾晳、冉有、公西华侍於孔子，孔子问四人：“各言其志。”而子路率尔先对云：“原治千乘之国。”而孔子哂之云：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”

  　　君子行礼，不求变俗。求犹务也。不务变其故俗，重本也。谓去先祖之国，居他国。祭祀之礼，居丧之服，哭泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。其法，谓其先祖之制度，若夏、殷。

  　　[疏]“君子”至“行之”。○正义曰：此一节论臣去本国行礼之事，各依文解之。○“君子行礼”者，谓去先祖之国，居他国者也。求犹务也。俗者，本国礼法所行也。明虽居他国，犹宜重本，行故国法，不务变之从新也。如杞、宋之臣入於齐、鲁，齐、鲁之臣入於杞、宋，各宜行已本国礼法也。此云不变俗，谓大夫出在他国，不变己本国之俗。案郑答赵商，以为卫武公居殷墟，故用殷礼，即引此云：“君子行礼，不求变俗。”如郑之意，不变所往之国旧时风俗，与此不同者，熊氏云：“若人臣出居他国，亦不忘本，故云不变本国风俗，人君务在化民，因其旧俗，往之新国，不须改也。”然则“不求变俗”，其文虽一，但人君、人臣两义不同。熊氏云：“必知人君不易旧俗者。《王制》云：‘修其教，不易其俗。’又《左传》定四年，封鲁公，因商奄之人，封康叔於殷虚，启以商政，封唐叔於夏虚，启以夏政。皆因其旧俗也。”案有列於朝，有诏於国，三代之内，丧服为旧。“君齐衰三月”，传曰：“三谏不从，待放未绝者，爵禄尚有列於朝，出入尚有诏於国。”如《丧服》所云，大夫待放之时，名为有列有诏。不至三世者，熊氏云：“彼据为旧君著服，故以未去之时，名为有列有诏。此据去国之后，但有列有诏，仍行旧国之礼，断章取证，故彼此不同。”○“祭祀之礼”者，此陈不变之事，若祭祀之礼不变，即夏立尸，殷坐尸，周旅酬六尸，及先求阴阳、牺牲、骍黑之属也。“居丧之服”者，殷虽尊贵，犹服傍亲，周则以尊降服。○“哭泣之位”者，殷不重適，以班高处上。周世贵正，嗣孙居其首。○“皆如其国之故”者，谓故俗也。凡上诸事，悉不改革，行之如本国俗也。然上既举三条，余冠、昏之属从可知也。○“谨修其法而审行之”者，并结前事，各令分明谨脩本国之法，审慎以行之。其法，谓其先祖之制度，若夏、殷子孙在周者，悉行其先世之礼，是不变俗也。

  　　去国三世，爵禄有列於朝，出入有诏於国，三世，自祖至孙。逾久可以忘故俗，而犹不变者，爵禄有列於朝，谓君不绝其祖祀，复立其族，若臧纥奔邾，立臧为矣。诏，告也，谓与卿大夫吉凶往来相赴告。○三世，卢、王云：“世，岁也。万物以岁为世。”朝，直遥反，下皆同。复，扶又反，下“复还”同。纥，恨发反，徐胡切反，沈胡谒反。若兄弟宗族犹存，则反告於宗后。谓无列无诏者。反告亦谓吉凶也。宗后，宗子也。

  ¡¡¡¡[Êè]¡°È¥¹ú¡±ÖÁ¡°×ں󡱡£ÕýÒåÔ»£º´ËÒÔÏÂÃ÷ÔÚËû¹ú¶øµÃ±äË×ÕßÒ²¡£½«Ã÷µÃ±ä¸Ä£¬ÉÏÏÈÃ÷δµÃÕßÒ²¡£¡ð¡°È¥¹úÈýÊÀ¡±£¬Î½ÈýÚɲ»´Ó£¬¼°ËûÊ°­±»÷í£¬³öÈëйúÒѾ­ÈýÊÀÕߣ¬ÔòÖ£×¢ÔÆ¡°ÈýÊÀ£¬×Ô×æÖÁËҲ¡£¡ð¡°¾ô»ÓÐÁÐ춳¯¡±Õߣ¬Î½±¾¹ú¾ý²»¾øÆä×æì룬¸´Á¢×åΪºóÓг¯ÕßÒ²¡£¡ð¡°³öÈëÓÐگ춹ú¡±Õߣ¬³öÈëÓ̼ªÐ×֮ʣ¬¸üÏàÍùÀ´Ò²¡£Ú¯£¬¸æÒ²¡£È¥ÒÑÈýÊÀ£¬¶ø±¾¹úÖ®¾ýÓÌΪÁ¢ºó²»¾ø£¬ÔòÈôÓмªÐ×֮ʣ¬µ±Óë±¾¹úÇä´ó·òÍùÀ´³öÈ룬¹²Ïะ¸æ£¬¹ÊÔÆ¡°³öÈëÓÐگ춹ú¡±¡£¡ð×¢¡°Èôê°¡±ÖÁ¡°ÎªÒÓ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÒýÖ®Õߣ¬Ö¤ÓÐÁÐλҲ¡£ê°æü£¬ÎäÖÙÒ²£¬Ê±Îª¼¾Êϼҷϳ¤Á¢ÉÙ£¬¹ÊÓëÃÏÊÏÏà¶ñ£¬Ëì³ö±¼Û¥¡£Â³ÈËÒÔê°æüÓй¦£¬¸´Á¢ÆäÒìĸÐÖê°Îª£¬ÒÔÊØÏÈì룬ÊÇÓÐÁÐÒ²¡£¹Ê³Ïå¶þÊ®ÈýÄ꡶×ó´«¡·ÔÆ£¬ê°æü±¼Û¥£¬¡°Ê¹¸æê°¼Ö£¬ÇÒÖ´ó²ÌÑÉ¡£Ô»£º¡®æü²»Øú£¬Ê§ÊØ×Úìö£¬¸Ò¸æ²»µõ¡£æüÖ®×ï²»¼°²»ì룬×ÓÒÔ´ó²ÌÄÉÇ룬Æä¿É¡¯¼ÖÔ»£º¡®ÊǼÒÖ®»ö£¬·Ç×ÓÖ®¹ý¡£¼ÖÎÅÃüÒÓ¡£¡¯ÔÙ°ÝÊܹ꣬ʹΪÒÔÄÉÇ룬Ëì×ÔΪҲ¡£ÄËÁ¢ê°Îª£¬æüÖ·À¶ø±¼Æ롱£¬ÊÇÆäÊÂÒ²¡£¡ð¡°ÈôÐֵܡ±ÖÁ¡°×ں󡱡£¡ð´ËÊdzöÒÑÈýÊÀ¶ø¾ô»ÎÞÁÐ춳¯¡¢¼ªÐײ»ÏàÚ¯¸æ¡¢¶ø²»ÊËйúÕß¡£×Ú×åÐֵܣ¬Î½±¾¹úÖ®Çס£×ں󣬴ó×ÚÖ®ºóÒ²¡£Òѱ¾¹ú²»Áв»¸æ£¬Èô×Ú×åÓ̴棬ÐÖµÜÉÐÔÚ£¬ÒÑÓмªÐ×£¬µ±·´»¹¸æ×Úßm£¬²»Íü±¾¹ÊÒ²¡£Ç°¸æ¹úÕߣ¬Òà¸æÐֵܶú¡£È»¼ÈδÊËйú£¬ÓÌÓñ¾¹úÀñÒ²¡£¡¶ÒôÒåÒþ¡·ÔÆ£º¡°ËäÎÞÁÐ춳¯£¬ÓмªÐ×£¬ÓÌ·´¸æì¶×Úºó¡£Æ䶼ÎÞÇ×Ôڹʹú£¬²»¸´À´ÍùÒ²¡£¡±

  　　去国三世，爵禄无列於朝，出入无诏於国，唯兴之日，从新国之法。以故国与已无恩。兴谓起为卿大夫。

  　　[疏]“去国三世，爵禄无列於朝，出入无诏”至“之法”。○正义曰：此犹是论无列无诏而反告宗后者，今得仕新国者也。但仕新国有异，故重言“三世”也。○“唯兴之日，从新国之法”者，唯兴谓已始仕也。虽有宗族相告，已仕新国，而本国无列无诏，故所行礼俗，悉改从新也。然推此而言，若本国犹有列诏者，虽仕新国，犹行故俗。何以知然？既云无列而从新，明有列，理不从也。又若无诏而不仕新者，不得从新。何以知然？既云“唯兴”，明不兴则不从。无列无诏，唯兴之日三世，即从新国之制。孔子去宋既久，父为大夫，尚冠章甫之冠，送葬皆从殷制者，熊氏云：“案《钩命决》云：‘丘为制法之主，黑绿不伐苍黄，圣人特为制法，不与常礼同也。’”○注“兴谓起为卿大夫”。○正义曰：郑注云“起为卿大夫”者，则若为士犹卑，不得变本也。

  ¡¡¡¡¾ý×ÓÒѹ²»¸üÃû£¬ÒàÖر¾¡£Òѹ±©¹ó£¬²»Îª¸¸×÷ÚÖ¡£×Óʸ¸£¬ÎÞ¹ó¼ú¡£¡ðΪ£¬ÓÚα·´¡£ÚÖÒôʾ¡£

  　　[疏]“君子”至“作谥”。○正义曰：此一节论父没不可辄改为名谥之事。“已孤不更名”者，不复改易，更作新名。所以然者，名是父之所作，父今已死，若其更名，似遗弃其父，故郑注云“亦重本”也。言“亦”者，亦上行本国之俗，上是重本，故云“亦”也。“已孤暴贵，不为父作谥”者，此孤不辨老少，唯无父则是也。暴贵，本为士庶，今起为诸侯，非一等之位，故云“暴贵”也。谥者，列平生德行，而为作美号。若父昔贱，本无谥，而己今暴贵，升为诸侯，乃得制谥，而不得为父作谥。所以尔者，父贱无谥，子今虽贵，而忽为造之，如似鄙薄父贱，不宜为贵人之父也。或举武王为难，郑答赵商曰：“周道之基，隆於二王，功德由之，王迹兴焉。凡为人父，岂能贤乎？若夏禹、殷汤，则不然矣。”○注“子事父，无贵贱”。○正义曰：子不得言已昔贱今贵，父贱不宜为贵人之父也。

  　　居丧，未葬，读丧礼。既葬，读祭礼。丧复常，读乐章。为礼各於其时。居丧不言乐，祭事不言凶，公庭不言妇女。非其时也。

  ¡¡¡¡[Êè]¡°¾ÓÉ¥¡±ÖÁ¡°¸¾Å®¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÃ÷ÐÐÀñ¸÷ÓÐʱ֮Ê£¬¸÷ËæÎĽâÖ®¡£¡ð¡°¾ÓÉ¥¡±Õߣ¬¾Ó¸¸Ä¸Ö®É¥Ò²¡£É¥Àñν³¯Ï¦µìÏÂÊÒ¡¢Ë·Íûµìé빬¼°ÔáµÈÀñÒ²¡£´ËÀñ½ÔδÔáÒÔÇ°¡£¡ð¡°¼ÈÔᣬ¶Á¼ÀÀñ¡±Õߣ¬¼ÀÀñ£¬ÓÝ¡¢×ä¿Þ¡¢µy¡¢Ð¡Ïé¡¢´óÏéÖ®ÀñÒ²¡£¡ð¡°É¥¸´³££¬¶ÁÀÖÕ¡±Õߣ¬¸´³££¬Î½´óÏé³ý·þÖ®ºóÒ²¡£ÀÖÕ£¬Î½ÀÖÊé֮ƪ£»ÕÂν¡¶Ê«¡·Ò²¡£¶V¶øºó¼ª¼À£¬¹ÊÖª¶VºóÒ˶ÁÖ®¡£´ËÉÏÈý½Ú£¬ÊÂÐëԤϰ£¬¹Ê½ÔÐí¶ÁÖ®¡£

  　　振书、端书於君前有诛，倒筴、侧龟於君前有诛。臣不豫事，不敬也。振，去尘也。端，正也。倒，颠倒也。侧，反侧也。皆谓甫省视之。○倒，多老反。去，羌吕反，下“彻犹去”、“去琴瑟”同。颠，丁田反。

  ¡¡¡¡[Êè]¡°ÕñÊ顱ÖÁ¡°ÓÐÖ¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½Ú×ÜÃ÷³¼µ±Ô¤Ê£¬²¢Ã÷³¼È빫Ãŵ±½÷¾´Ö®ÀñÒ²£¬¸÷ÒÀÎĽâÖ®¡£¡ð¡°ÕñÊ顱Õߣ¬·÷È¥³¾Ò²¡£Ê飬²¾ÁìÒ²¡£¶Ë£¬ÕýÒ²¡£ÖÔðÒ²¡£³¼²»Ô¥É÷£¬Èô½«ÎÄÊé²¾Áì춾ýÇ°£¬ÁÙʱÄË·÷Õû£¬ÔòÒËÖïÔðÒ²¡£¡ð¡°µ¹¹k¡¢²à¹ê춾ýÇ°ÓÐÖÕߣ¬µ¹£¬µßµ¹Ò²¡£²à£¬·´²àÒ²¡£¹ê¹k£¬¾ýÖ®²·óßËùÐëÒ²¡£²»Ô¤ÖÜÕý£¬¶øÀ´ÔÚ¾ýÇ°·½µßµ¹·´²àÆëÕý£¬ÔòÓÐÔð·£Ò²¡£¡ð×¢¡°³¼²»¡±ÖÁ¡°ÊÓÖ®¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¸¦Õߣ¬Ê¼Ò²£¬Î½²»Ô¥ÕûÀí£¬½ñ춾ýǰʼÕýÖ®¡£

  　　龟筴、几杖、席盖、重素、袗絺绤，不入公门。龟筴，嫌问国家吉凶。几杖，嫌自长老。席盖，载丧车也。《杂记》曰：“士輤，苇席以为屋，蒲席以为裳帷。”重素，衣裳皆素，丧服也。袗，单也。孔子曰：“当暑，袗絺绤，必表而出之。”为其形亵。○重素，直龙反，注同；重素，衣裳皆素。袗，之忍反。輤，于见反。苇，于鬼反。为其，于伪反，苞屦、扱衽、厌冠，不入公门。此皆凶服也。苞，藨也，齐衰藨蒯之菲也。《问丧》曰：“亲始死，扱上衽。”厌犹伏也，丧冠厌伏。苞或为菲。○苞，白表反，草也。扱，初洽反。衽，而审反。厌，於涉反。藨，白表反，一音扶苗反。齐衰，本又作斋，音咨，下七雷反，下文同。蒯，苦怪反。菲，扶味反，屦也。书方、衰、凶器，不以告，不入公门。此谓丧在内，不得不入，当先告君耳。方，板也。《士丧礼》下篇曰：“书赗於方，若九、若七、若五。”凶器，明器也。○板，字又作版，音同。赗，芳仲反，车马曰赗。公事不私议。嫌若奸也。

  ¡¡¡¡[Êè]¡°¹ê¹k¡±ÖÁ¡°¹«ÃÅ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒÔÏÂÃ÷³¼Îï²»µÃÈë¾ýÃÅÕßÒ²¡£¡ð¡°¹ê¹k¡±Õߣ¬Î½³¼Ö®¹ê¹kÒ²¡£½«È룬ÏÓÎʹú¼Ò¼ªÐס£¡ð¡°¼¸ÕÈ¡±Õߣ¬³¼Ö®¼¸ÕÈÒ²¡£Èô½«È룬νÓû½¾ñ棬ÏÓ×Ô³¤ÀÏ¡£¡ð¡°Ï¯¸Ç¡±Õߣ¬É¥³µ¸ÇÒ²¡£³¼ÓÐËÀ춹«¹¬£¬¿ÉÐí½«èѳöÃÅ£¬²»µÃ½«É¥³µÐ×ÎïÈëÒ²¡£³µ±È¹×Ϊ»º£¬ÒËÍ£ÍâÒ²¡£¡ð¡°ÖØËØ¡±Õߣ¬ÒÂÉѽÔÒÔËØ£¬Î½ÔâÉ¥Ö®·þÒ²£¬Ò಻ÒËÖøÈëÒ²¡£¡ð¡°Ð½‚À…¡±Õߣ¬Ð£¬µ¥Ò²¡£½‚À…£¬¸ðÒ²¡£ÉÏÎÞÒÂ±í£¬ÔòÈⶼû£¬Îª²»¾´£¬¹Ê²»ÖøÈëÒ²¡£¡ð¡°²»È빫ÃÅ¡±Õߣ¬²¢½áÉÏÖîÌõÊ£¬½Ô²»µÃÈëÒ²¡£Èôʬ³ËÒÔ¼¸ÖÁÃíÃÅ£¬¼°°ËÊ®ÕÈ춳¯£¬Ôò¼¸¡¢ÕȵÃÈ빫ÃÅÒ²¡£¡ð×¢¡°¹ê¹k¡±ÖÁ¡°ÐÎÙô¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÒý¡¶ÔӼǡ·£¬Ö¤Ï¯¸ÇÊÇÉ¥³µÒ²¡£Ý€£¬É¥³µ±ßǽҲ¡£ÔÚÉÏÔ»ÎÝ£¬ÔÚ±ßÔ»ÉÑá¡¡£Ê¿É¥³µÓÃέϯΪÉÏÎÝ£¬ÆÑϯÒÔΪ±ßǽҲ¡£È»Ìì×ÓÖîºîȾ²¼ÎªÉ`É«£¬´ó·òµ«²¼¶ø²»È¾¡£Ê¿ÓÃϯ£¬¶øÒàÑÔ݀Õߣ¬ÒòÌì×Ó݀ͨÃûÒ²¡£½ñÑÔϯ¸Ç£¬Î½Ê¿¶ú¡£¾ÙʿΪÀý£¬Çä´ó·òÉ¥³µÒ಻µÃÈë¡£ÔÆ¡°ÖØËØ£¬ÒÂÉѽÔËØ£¬É¥·þÒ²¡±Õߣ¬Èô³¼Ö®´ý·Å£¬ÒÂÉѽÔËØ¡£¼ÈÊÇ´ý·Å£¬±¾ÎÞµÃÈ빫ÃÅÖ®Àí¡£´ËÔÆÖØËز»È빫ÃÅÕߣ¬Î½Ë½·þ¡£ÓÖ¡¶ÎÄÍõÊÀ×Ó¡·£¬¹«×åÓÐËÀ×¹«Ç×ËØ·þ¡£Î¨¾ýµÃËØ·þÈ룬³¼Ôò²»¿É¡£Òý¡¶ÂÛÓï¡·£¬Ö¤È빫ÃŲ»µ¥Ò²¡£ÐÎÙô£¬Î½ÈⶼûÒ²¡£¡ð¡°°úåð¡±ÖÁ¡°¹«ÃÅ¡±¡£¡ð°úåð£¬Î½Ë‘ØáÖ®²ÝΪÆë˥ɥå𡣡𡰒QñÅ¡±Õߣ¬Ç×ʼËÀ£¬Ð¢×ÓͽõВQÉÏñÅÒ²¡£¡ð¡°Ñá¹Ú¡±Õߣ¬É¥¹ÚÒ²¡£ÑáÌûÎÞÕßÇ¿£¬ÎªÎå·þÉ¥ËùÖøÒ²¡£¡ð¡°²»È빫ÃÅ¡±Õߣ¬´Ë²¢Îå·þÖ®ÄÚ£¬É¥·þ²î´Î£¬²»ºÏÈ룬²»µÃÖøÈ빫ÃÅÒ²¡£°úνÕÈÆëË¥Ö®å𣬹ʡ¶É¥·þ¡·ÕÈÆëË¥ÕÂÔÆ£º¡°ÊèåðÕߣ¬Ë‘ØáÖ®·ÆÒ²¡£¡±´ËÔÆ°úå𡢒QñŲ»È빫ÃÅ£¬¡¶·þÎÊ¡·ÔÆ£º¡°Î¨¹«ÃÅÓÐË°Æë¡£¡±×¢ÔÆ£º¡°²»ÕÈÆëË¥Ò²£¬ì¶¹«ÃÅÓÐÃâÆëË¥£¬Ôò´ó¹¦ÓÐÃâÀ„Ò²¡£¡±ÈçÖ£Ö®ÑÔ£¬Îå·þÈ빫ÃÅÓë·ñ£¬¸÷Óв¡£ÐÜÊÏÔÆ£º¡°¸¸Ö®É¥Î¨’QÉÏñŲ»È빫ÃÅ£¬¹ÚÀ„Ë¥åð½ÔµÃÈëÒ²¡£ÕÈÆëË¥£¬Ôòåð²»µÃÈ룬²»ÕÈÆëË¥£¬Ë¥ÓÖ²»µÃÈ룬Æä´ó¹¦À„ÓÖ²»µÃÈ룬ÆäС¹¦ÒÔÏ£¬¹ÚÓÖ²»µÃÈë¡£´ËÑá¹ÚÕߣ¬Î½Ð¡¹¦ÒÔÏÂÖ®¹Ú£¬¹ÊÔƲ»È빫ÃÅ¡£·²É¥¹Ú½ÔÑᣬ´ó¹¦ÒÔÉÏ£¬Ñá¹ÚÒ˵ÃÈ빫ÃÅÒ²¡±¡£·²É¥å𣬰¸¡¶É¥·þ¡·Õ¶Ë¥ÓÃÝÑåð£¬ÕÈÆëË¥Óðú£¬²»ÕÈÆëË¥ÓÃÂ飬´ó¹¦ÓÃÉþ¡£¹Ê¡¶Ð¡¼Ç¡·ÔÆ£º¡°ÆëË¥ÈýÔ£¬Óë´ó¹¦Í¬ÕßÉþå𡣡±ÆäС¹¦ÒÔÏ£¬Ö£Òý¾É˵ÔÆ£º¡°Ð¡¹¦ÒÔÏ£¬¼ªåðÎÞ½P¡£¡±¡ð¡°Êé·½¡±Õߣ¬´Ëν³¼ÓÐËÀ춹«¹¬£¬Ó¦ÐëÐ׾ߣ¬´ËÏÂÖîÎ²¢Ò˸æ¶øºóÈëÕßÒ²¡£ÊéνÌõ¼ËÍËÀÕßÎï¼þÊýÄ¿¶àÉÙ£¬Èç½ñËÀÈËÒÆÊéÒ²¡£·½£¬°åÒ²¡£°Ù×ÖÒÔÉÏÓ÷½°åÊéÖ®£¬¹ÊÔÆ¡°Êé·½¡±Ò²¡£¡ð¡°Ë¥¡±Õߣ¬Ð¢×ÓÉ¥·þÒ²¡£¡ð¡°Ð×Æ÷¡±Õߣ¬¹×²Ä¼°¹×ÖзþÆ÷Ò²¡£¡ð¡°²»ÒԸ棬²»È빫ÃÅ¡±Õߣ¬³¼ÔÚ¹«¹¬¶øËÀ£¬ÓªÐ×Æ÷ËùÐ룬¶ø²»µÃéü½«È빫ÃÅ£¬¹ÊÐë¸æÒ²¡£È»Ë¥Ö®Êô£¬½ñÑá¹Ú°úåðÉв»È룬ÔÆË¥¸æÄËÈëÕߣ¬ÐÜÊÏÔÆ£º¡°Éϲ»È룬ν¹«¹¬¿â¡¢ïô¡¢Â·Ö®ÃÅ£¬½ñ´Ë²»È빫ÃÅÕߣ¬¹ú³ÇÖ®ÃÅ£¬Î½Çä´ó·ò֮ɥ´ÓÍ⣬À´Êé¡¢·½¡¢Ë¥¡¢Ð×Æ÷£¬Ðë¸æÄËÈë¡£¡±½ñν¼Èͬ³Æ¹«ÃÅ£¬ÓÖ¹ú³ÇÖ®ÄÚ£¬°ÙÐÕÃñÖÚËù¾Ó£¬·½¡¢Ë¥¡¢Ð×Æ÷£¬Ðë¸æÄËÈ룬Ê¿ַÇÒ²¡£¸Ç¹«ÃÅ·ÇÒ»£¬»òÊǹ«Ö®ÍâÃÅ£¬¼°°Ù¹ÙÖÎÊÂÖ®´¦¡£¾ýÐíÆäÔÚÄÚé룬¼°½«ÔáÖ®Àñ£¬¹ÊÓÐÃ÷Æ÷Êé·½£¬Ðë¸æÄËÈë¡£¡ð×¢¡°Ê¿É¥¡±ÖÁ¡°Æ÷Ò²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÖ¤É¥ÀñÊé·½Ò²¡£ËÍËÀÕߣ¬³µÂíÔ»ÚR£¬Ò·þÔ»Ò`£¬ÒàͨԻÚR¡£¡°Èô¾Å¡¢ÈôÆß¡±µÈ£¬Î½ÊéËÍÎï춰åÐÐÁÐÖ®Êý¶àÉÙ£¬Îï¶àÔò¾ÅÐУ¬ÉÙÔòÆßÐÐÎåÐÐÒ²¡£

  　　君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。重先祖及国之用。○厩，九又反。○凡家造，祭器为先，牺赋为次，养器为后。大夫称家，谓家始造事。牺赋，以税出牲。○凡家造，才早反，一本作“凡家造器”，“器”，衍字。牺，许宜反。养，羊尚反，一如字。无田禄者不设祭器，有田禄者先为祭服。祭器可假，祭服宜自有。君子虽贫，不粥祭器。虽寒，不衣祭服。为宫室，不斩於丘木。广敬鬼神也。粥，卖也。丘，垄也。○粥音育。衣，於既反。

  　　[疏]“凡家”至“丘木”。○正义曰：此一节总论大夫所造祭器衣服，并明祭器所寄之事，各依文解之。○“凡家造”，谓大夫始造家事也。大夫为家。○“祭器为先”者，崇敬祖祢，故在先。“牺赋为次”者，诸侯、大夫少牢。此言牺，谓牛。即是天子之大夫祭祀，赋敛邑民，供出牲牢，故曰“牺赋”。○“养器为后”者，养器，供养人之饮食器也。自赡为私，宜后造。然诸侯言“宗庙”，大夫言“祭器”，诸侯言“厩库”、“居室”，大夫言“牺赋”、“养器”者，互言也。此据有地大夫，故得造祭器。若无田禄者，但为祭服耳。其有地大夫祭器、祭服俱造，则先造祭服，乃造祭器。此言“祭器为先”者，对牺赋、养器为先，其实在祭服之后。○“无田”至“祭服”。○乡明得造祭器，此明不得造者，下民也。若大夫及士有田禄者乃得造器，犹不具，唯天子大夫四命以上者得备具。若诸侯大夫非四命，无田禄，则不得造，故《礼运》云：“大夫磬乐皆具，祭器不假，非礼也。”据诸侯大夫言之也。熊氏以《礼运》据天子大夫得造，不得具，非也。○“有田禄者先为祭服”者，若有田禄，虽得造器，而先为祭服，后为祭器耳。所以然者，缘人形参差，衣服有大小，不可假借，故宜先造；而祭器之品量同官可可以共有，以其制同，既可暂假，故营之在后。

  ¡¡¡¡´ó·òÊ¿È¥¹ú£¬¼ÀÆ÷²»Óâ¾¹¡£´ËÓþý»Ëù×÷£¬È¡ÒÔ³ö¾¹£¬¿ÖÈèÇ×Ò²¡£¡ðÈ¥¹ú¼ÀÆ÷²»Óâ¾¹£¬Òô¾³£¬×¢¼°ÏÂͬ£»Ò»±¾×÷¡°´ó·òÊ¿È¥¹ú¡±£¬Ï¡°È¥¹úÓâ¾¹¡±ÒàÈ»¡£´ó·òÔ¢¼ÀÆ÷춴ó·ò£¬Ê¿Ô¢¼ÀÆ÷ì¶Ê¿¡£Ô¢£¬¼ÄÒ²¡£ÓëµÃÓÃÕßÑԼģ¬ê鼺ºó»¹¡£¡ðÔ¢£¬Óã¾ß·´¡£êéÒô¼½¡£

  　　[疏]“大夫”至“於士”。○正义曰：此以下明人臣三谏不从，去国之礼。○“祭器不逾竟”者，既明出礼，先从重物为始也。逾，越也。此祭器是君禄所造，今既放出，故不得自随越竟也。注云“此用”至“亲也”。无德而出，若犹滥用其器，是辱亲也。《隐义》云：“嫌见夺，故云恐辱亲也。”“大夫寓祭器於大夫，士寓祭器於士”者，寓犹寄也。既不将去，故留寄其同僚。必寄之者，冀其复还得用也。鲁季友奔陈，国人复之，传曰“季子来归”是也。○注“寓寄”至“后还”。○正义曰：此解言“寄”之义也。夫物不被用，则生虫蠹，故寄於同官，令彼得用，不使毁败，冀还复用，大夫士义皆然也。

  ¡¡¡¡´ó·òÊ¿È¥¹úÓâ¾¹£¬ÎªÌ³Î»Ïç¹ú¶ø¿Þ¡£ËØÒ¡¢ËØÉÑ¡¢Ëعڣ¬³¹Ôµ¡¢íLåð¡¢ËØÃÝ£¬³Ë÷ÖÂí£¬²»ÔéôC£¬²»¼Àʳ£¬²»ËµÈËÒÔÎÞ×¸¾È˲»µ±Óù£¬ÈýÔ¶ø¸´·þ¡£ÑÔÒÔÉ¥Àñ×Ô´¦Ò²¡£³¼ÎÞ¾ý£¬ÓÌÎÞÌìÒ²¡£Ì³Î»£¬³ýµØΪλҲ¡£³¹ÓÌÈ¥Ò²¡£íLåð£¬ÎÞ½PÖ®·ÆÒ²¡£ÃÝ£¬¸²¸ Ò²¡£÷ÖÂí£¬²»óžÂäÒ²¡£Ôé¶ÁΪצ¡£ôC£¬ôC÷ÞÒ²¡£²»×Ô˵ì¶ÈËÒÔÎÞ×ÏÓ¶ñÆä¾ýÒ²¡£Óù£¬½Ó¼ûÒ²¡£ÈýÔÂһʱ£¬ÌìÆø±ä£¬¿ÉÒÔËìÈ¥Ò²¡£ÃÝ»òΪĻ¡£¡ð̳£¬ÐìÒôÉÆ£¬×¢Í¬¡£Ï磬ÐíÁÁ·´¡£Ôµ£¬Ôþ¡£íL£¬¶¼Ùâ·´£¬ÓÖͽÙâ·´£»íLåð£¬åðÎÞ½P¡£ÃÝ£¬±¾ÓÖ×÷ŽÏ£¬ÄªÀú·´£¬×¢Í¬£¬°×¹·Æ¤¸²¸ ¡£÷ÖÒôë¡£Ô飬ÒÀ×¢Òôצ£¬Î½³ýצҲ¡£ôC£¬×Ódz·´¡£½P£¬Çó¾ã·´¡£¸ £¬Á¦¶¡·´£¬³µÀ»¡£óž£¬ÍÂÀú·´£¬ÓÖËû¼Æ·´¡£Ëµ£¬ÒàÁÓ·´£¬ÓÖÈç×Ö¡£¶ñ£¬ÎÚ··´¡£¼û£¬Ïͱ鷴£¬ÏÂÎÄ¡°¼û¹ú¾ý¡±¡¢×¢¡°Î½¼û¡±Í¬¡£Ä»£¬ÄªÀú·´£¬ÓÖÒôĪ¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°´ó·ò¡±ÖÁ¡°¸´·þ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´Ë´ó·òÊ¿ÈýÚɶø²»´Ó£¬³öÔÚ¾¹ÉÏ¡£´ó·òÔò´ý·Å£¬ÈýÄêÌý춾ýÃü¡£ÈôÓë»·Ôò»¹£¬Óë«i±ãÈ¥¡£¡¶ÒþÒå¡·ÔÆ£º¡°È¥¹úµ±´ýì¶Ò²¡£ÈôÊ¿²»´ý·Å£¬ÁÙÈ¥½ÔÐдËÀñÒ²¡£¡±¡ð¡°ÎªÌ³Î»Ïç¹ú¶ø¿Þ¡±Õߣ¬Ì³Õߣ¬³ýµØ²»ÎªÌ³¡£³¼Ö®ÎÞ¾ý£¬ÓÌÈËÎÞÌìÒ²¡£ÏÓÈ¥¸¸Ä¸Ö®°î£¬ÓÐÉ£è÷Ö®±ä£¬¹ÊΪ̳Ïç¹ú¶ø¿Þ£¬ÒÔÉ¥Àñ×Ա䴦Ҳ¡£ËùÒÔ´ý·Å±ØÈýÄêÕߣ¬ÈýÄêÒ»Èò£¬ÌìµÀÒ»±ä£¬ÒòÌìµÀ±ä£¬Íû¾ý×Ô¸ÄÒ²¡£È»ÔÚ¾¹Î´È¥¡£Ìý¾ý»·«i£¬²»Î½´ý¹é£¬¶øν´ý·ÅÕߣ¬¼ÈÒÑÔÚ¾¹£¬²»¸Ò±Ø·Å£¬ÑÔΨ´ý¾ý¼û·ÅÄËÈ¥Ò²¡£¡ð¡°ËØÒ¡¢ËØÉÑ¡¢Ëعڡ±Õߣ¬½ñ¼ÈÀë¾ý£¬¹ÊÆäÒÂÉѹڽÔËØ£¬ÎªÐ×ÊÎÒ²¡£¡ð¡°³¹Ôµ¡±Õߣ¬Ôµ£¬ÖÐÒÂÔµÒ²¡£ËØ·þÀïÒàÓÐÖÐÒ£¬Èô¼ªÊ±ÖÐÒÂÓòÉÔµ£¬´Ë¼ÈÐ×É¥£¬¹Ê³¹Ôµ¶ø´¿ËØ¡£¡ð¡°íLåð¡±Õߣ¬Î½ÎÞ½PÀXåðÒ²¡£åðÒÔ½PΪÊΣ¬Ð×¹ÊÎÞ½PÒ²¡£¡¶Ê¿¹ÚÀñ¡·ÔÆ£º¡°Ðþ¶ËºÚåð£¬Çà½P²©´ç¡£¡±Ö£ÔÆ£º¡°½PÖ®ÑÔ¾ÐÒ²¡£ÒÔΪÐн䣬״È絶Ò±ǣ¬ÔÚåðÍ·¡£¡±¹Ê½âÕßÔÆ£º¹ÅåðÒÔÎïϵ֮ΪÐн䣬¹ÊÓÃçÕÒ»´ç£¬Çü֮Ϊ½P£¬½PΪ½PÖøåðÍ·£¬ÒÔÈÝÊÜϵ´©¹áÒ²¡£ÆäÇüÖ®ÐΣ¬ËƺºÊ±µ¶Ò±ÇÒ²£¬ÆäÉ«»òÇà»òºÚ²»Í¬¡£¶ø¡¶¹ÚÀñ¡·åðÏÄÓø𣬶¬ÓÃƤ£¬ÓÖ¸÷ËæÉÑÉ«¡£½ñËØÉÑ£¬Ôòåð°×É«Ò²¡£¡ð¡°ËØ¡±Õߣ¬ËØ£¬°×¹·Æ¤Ò²¡£ÃÝ£¬³µ¸²À¼Ò²¡£Àñ£¬È˾ý¸áŽÈ»¢ Ã£¬´ó·ò¹ŽÈ±ª Ã¡£½ñ´ËÉ¥Àñ£¬¹ÊÓð׹·Æ¤Ò²¡£¡¶¼ÈϦÀñ¡·ÔÆ¡°Ö÷È˳˶ñ³µ£¬°×¹·ŽÈ¡±ÊÇÒ²¡£È»¼ªÐ׸²¸ £¬²»±ØÓÃƤÕߣ¬Ïóʼ·þÅ£Âí£¬³õµ±ÓÃƤΪ¸²¡£¡ð¡°³Ë÷ÖÂí¡±Õߣ¬¼ªÔòôåÌÞÂíëΪÊΣ¬Ð×ÔòÎÞÊΣ¬²»ôå¶ø³ËÖ®Ò²¡£¡ð¡°²»ÔéôC¡±Õߣ¬ÒÔÖÎÊÖ×ãצҲ¡£ôCÌÞÖÎÐë·¢Ò²¡£¼ªÔòÖÎôåΪÊΣ¬Ð׹ʲ»ôåÒ²¡£¡¶Ê¿ÓÝÀñ¡·Ô»¡°Ôéô塱£¬Î½×¦ôåÐëÒ²¡£¡ð¡°²»¼Àʳ¡±Õߣ¬¼À£¬¼ÀÏÈÒ²¡£·òʳʢâÍÔò¼Àʳ֮ÏÈ£¬É¥Ð×£¬¹Ê²»¼ÀÒ²¡£¡ð¡°²»ËµÈËÒÔÎÞ×Õߣ¬ÉÆÔò³Æ¾ý£¬¹ýÔò³Æ¼º¡£½ñËä·ÅÖð£¬Ó̲»µÃÏçÈË×Ô˵µÀÒÑÎÞ×ï¶ø¾ý¶ñ£¬¹Ê¼û·ÅÍËÒ²¡£¡ð¡°¸¾È˲»µ±Óù¡±Õߣ¬Óù£¬½Ó¼ûÒ²¡£¼ªÊ±¸¾ÈËÒÔ´ÎÊÌÓùÇÞËÞ£¬½ñÉ¥Àñ×Աᣬ¹Ê²»Ò²¡£¡ð¡°ÈýÔ¶ø¸´·þ¡±Õߣ¬×Ô±áÈýÔ£¬È»ºóÊÂÊ·´»¹È缪Àñ£¬¶øËìÈ¥Ò²¡£ËùÒÔÈýÔÂÕߣ¬ÎªÒ»Ê±ÌìÆøÒ»±ä£¬¹ÊÈýÔÂÈËÇéÒàÒËÒ×Ò²¡£¡ð×¢¡°íLåð£¬ÎÞ½PÖ®·ÆÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÖªíLÊÇÎÞ½PÖ®åðÕߣ¬°¸¡¶ÖÜÀñ¡¤åðÈË¡·åðôª½ÔÓнPÀX´¿¡£°¸¡¶íLåðÊÏ¡·ÎÞ½PÀXÖ®ÎÄ£¬¹ÊÖªÊÇÎÞ½PÖ®·ÆÒ²¡£ÔÆ¡°÷ÖÂí£¬²»óžÂäÒ²¡±Õߣ¬ÒÔÆä³Æ÷ÖÂí£¬Óëͯ×Ó´¹÷Öͬ£¬¹ÊÖª²»óžÂä××ôQ¡£°¸¡¶´ó´÷Àñ¡¤Íõ¶È¼Ç¡·ÔÆ£º¡°´ó·òÙ¹·Å춽¼£¬ÈýÄ꣬µÃ»·ÄË»¹£¬µÃ«iÄËÈ¥¡£¡±´ËÓâ¹úÈýÔÂÄËÐУ¬²»Í¬Õߣ¬µÃ«iÖ®ºó£¬´Ó½¼ÖÁ¾¹£¬ÈýÔÂÖ®ÄÚ¶øÐдËÀñÒ²¡£

  　　大夫士见於国君，君若劳之，则还辟，再拜稽首。谓见君，既拜矣，而后见劳也。《聘礼》曰，君劳使者及介，君皆答拜。○劳，力报反，注及下“君劳”同。辟，婢亦反，下同。还辟，逡巡也。使，色吏反。君若迎拜，则还辟，不敢答拜。嫌与君亢宾主之礼。迎拜，谓君迎而先拜之。《聘礼》曰，大夫入门再拜，君拜其辱。

  　　[疏]“大夫”至“答拜”。○正义曰：此一节论君臣男女相答拜之法，各依文解之。○“大夫士见於国君”者，谓大夫士出聘他国君之礼。“君若劳之，则还辟，再拜稽首”者，劳，慰劳也。还辟，逡巡也。初至行聘享私觌礼毕，而主君又别慰劳已在道路之勤，故已逡巡而退者，辟君之答己之意也。○案《聘礼》行聘享及私觌讫，宾出，主君送至大门内，主君问聘君、问大夫竟，乃云“公劳宾，宾再拜稽首，公答拜。公劳介，介再拜稽首，公答拜”，即此大夫出聘他国、君劳之是也。《聘礼》无“还辟”之文者，文不备也。○注“谓见”至“答拜”。○正义曰：案《聘礼》劳宾之前，不见宾先拜，此云宾“既拜矣”，谓宾初行私觌之时，已拜主君矣。在后始主君劳，故曰“既拜矣，而后见劳”。引《聘礼》者，证君劳宾再拜之事。熊氏以为唯云“大夫士”，谓小聘大夫为宾、士为介故也。今谓大聘小聘皆然，故郑引《聘礼》以证之，此大夫之中则含卿也。知者，以此经皆总云大夫，不别言卿，故知大夫含卿也。“君若迎拜，则还辟，不敢答拜”者，君若迎，先拜宾，宾是使臣，不敢当礼，则还辟逡巡，不敢答主君之拜。○注“嫌与”至“其辱”。○正义曰：此主君迎拜者，谓聘宾初至主国大门外，主君迎而拜之，故《聘礼》云，宾入门左，公再拜，宾辟不答拜，是也。故郑引《聘礼》，大夫入门再拜，君拜其辱者，初入门，主君再拜其辱也。

  　　大夫士相见，虽贵贱不敌，主人敬客，则先拜客，客敬主人，则先拜主人。尊贤。

  　　[疏]“大夫士相见”至“则先拜主人”。○正义曰：此谓使臣行礼受劳已竟，次见彼国卿大夫也。唯贤是敬，不计宾主贵贱，虽为大夫而德劣，亦先拜有德之士也。谓异国则尔，同国则否。又《士相见礼》若先生异爵者，谓士则先拜之，此则不必同国也。

  　　凡非吊丧，非见国君，无不答拜者。礼尚往来。丧，宾不答拜，不自宾客也。国君见士，不答其拜，士贱。○非见，贤遍反，下“大夫见”、“士见”、下注“拜见”同。

  　　[疏]“凡非”至“拜者”。○正义曰：此明礼尚往来也。己虽贤德，而必皆相答拜也。凡拜而不答拜者，唯有吊丧与士见已君此二条耳。吊所以宾不答拜者，己本来为助执於丧事，非行宾主之礼，故主人虽拜己，己不答也。故《士丧礼》有宾则拜之、宾不答拜是也。君不答士者，谓士见已君，君尊不答也。○注“国君”至“拜士贱”。○正义曰：案《聘礼》士介四人，君皆答拜者，以其他国之士故也。

  　　大夫见於国君，国君拜其辱。士见於大夫，大夫拜其辱。同国始相见，主人拜其辱。自外来而拜，拜见也。自内来而拜，拜辱也。君於士，不答拜也，非其臣则答拜之。不臣人之臣。大夫於其臣，虽贱，必答拜之。辟正君。○辟音避。男女相答拜也。嫌远别不相答拜以明之。○相答拜，一本作“不相答拜”；皇云：“后人加‘不’字耳。”别，彼列反。