温馨提醒：系统正在全面升级。您可以访问最新站点。谢谢！

  　　[疏]“仆於”至“还立”。○正义曰：此一经论仆御之礼，必授人绥，故君子升及下，仆者皆授绥也。○“始乘则式”者，谓是仆者始乘，君子未至，御者则式，以待君子升也。○“君子下行，然后还立”者，仆人之礼。若君子将升，则仆先升，君子下行，则仆后下，更还车而立，待君子去后，乃敢自安。或云君车将驾，则仆执策立於马前，故君子将下车，则仆亦下车立於马前，待君子下行，乃更还车立，以俟君去。

  　　乘贰车则式，佐车则否。贰车、佐车皆副车也。朝祀之副曰贰，戎猎之副曰佐。鲁庄公败于乾，时公丧戎路，传乘而归。○朝，直遥反。丧，息浪反。传乘，上文专反，又陟恋反，下绳证反，下文除“乘车”同。贰车者，诸侯七乘，上大夫五乘，下大夫三乘。此盖殷制也。《周礼》：贰车，公九乘，侯伯七乘，子男五乘，卿大夫各如其命之数。

  　　[疏]“乘贰”至“则否”。○正义曰：谓仆乘副车法也。朝祀副车曰“贰”，戎猎副车曰“佐”。朝祀尚敬，乘副车者式，戎猎尚武，乘副车者不式也。○注“贰车”至“而归”。○正义曰：云“朝祀之副曰贰，戎猎之副曰佐”者，以此经佐车、贰车相对车。贰车云式主敬，故谓“朝祀之副曰贰”，佐车不式主武，故云“戎猎之副曰佐”。若戎、猎自相对，则戎车之副曰“倅”，田车之副曰“佐”，故《周礼》：“戎仆驭倅车，田仆驭佐车。”熊氏云：“此云‘戎猎之副曰佐’者，据诸侯礼也。”故庄九年“公及齐师战于乾时，公丧戎路，佐车授绥”是也。○注“此綯”至“之数”。○正义曰：按《周礼·大行人》云：上公贰九乘，侯伯七乘。又《典命》云：“卿六命，其大夫四命，车服各如其命数。”并与此经不同，故疑为殷制。

  　　有贰车者之乘马、服车不齿，尊有爵之物，广敬也。服车，所乘车也。车有新旧。观君子之衣服，服剑、乘马弗贾。平尊者之物，非敬也。○贾音嫁。

  　　[疏]“有贰”至“弗贾”。○正义曰：此一节明广敬之义。○“有二车者之乘马、服车不齿”者，有二车，则谓下大夫。二车之乘以下者，谓其所乘之马、所服之车，不敢齿次论其年岁，评其价数高下。车所以不得齿者，以车有新旧，则年岁有多少，价数有贵贱，以尊者之物，故不敢齿也。○“观君子之衣服、服剑、乘马弗价”者，观，视也，亦不得轻平尊者物堪直多少之价，亦为不敬，故观而不平。

  ¡¡¡¡ÆäÒԳ˺ø¾Æ¡¢ÊøÑ¡¢Ò»È®´ÍÈË¡£ÈôÏ×ÈË£¬Ôò³Â¾Æ¡¢Ö´Ã‘ÒÔ½«Ãü£¬ÒàÔ»¡°³Ëºø¾Æ¡¢ÊøÑ¡¢Ò»È®¡±¡£³ÂÖØÕߣ¬Ö´ÇáÕߣ¬±ãÒ²¡£³Ëºø£¬ËĺøÒ²¡£¾Æ£¬Î½ÇåÒ²£¬ÔãÒ²¡£²»ÑÔ¡°³ÂÈ®¡±£¬»òÎÞÐÞÕߣ¬Ç£È®ÒÔÖÂÃüÒ²¡£ì¶±°ÕßÔ»¡°´Í¡±£¬ì¶×ðÕßÔ»¡°Ïס±¡£¡ð±ã£¬æ¾Ãæ·´£¬ÏÂͬ¡£Ô㣬ÔçÀÍ·´¡£ÆäÒÔ¶¦È⣬ÔòÖ´ÒÔ½«Ãü¡£¶¦È⣬νÉüÌåËȽ⣬¿ÉÉý춶¦¡£¡ðËÈÈç×Ö£¬ÓÖÒôÒì¡£½â£¬¸ýÂò·´¡£ÆäÇݼÓì¶Ò»Ë«£¬Ôòִһ˫ÒÔ½«Ãü£¬Î¯ÆäâÅ¡£¼ÓÓ̶àÒ²¡£È®ÔòÖ´¾Š£¬ÊØÈ®¡¢ÌïÈ®ÔòÊÚ±÷Õߣ¬¼ÈÊÜ£¬ÄËÎÊÈ®Ãû¡£Å£ÔòÖ´Àƒ£¬ÂíÔòÖ´ì{£¬½ÔÓÒÖ®¡£¾Š¡¢Àƒ¡¢ì{½ÔËùÒÔϵÖÆÖ®Õß¡£ÊØÈ®¡¢ÌïÈ®ÎÊÃû£¬ÐóÑøÕßµ±ºôÖ®Ãû£¬Î½Èô¡°º«Â¬¡±¡¢¡°ËÎȵ¡±Ö®Êô¡£¡°ÓÒÖ®¡±Õߣ¬Ö´Ö®ÒËÓɱãÒ²¡£¡ð¾Š£¬Ï¢Áз´¡£ÊØ£¬ÊÖÓÖ·´£¬ÓÖÈç×Ö£¬×¢Í¬¡£Àƒ£¬ÎÄÒý·´¡£ì{£¬¶¡Àú·´¡£Ðó£¬ÐíÁù·´¡£Èµ£¬ÆßÂÔ·´¡£³¼Ôò×óÖ®¡£Òìì¶ÖÚÎï¡£³¼£¬Î½Çô·ý¡£¡ð·ýÒôæÚ¡£³µÔò˵Ë磬ִÒÔ½«Ãü¡£¼×£¬ÈôÓÐÒÔÇ°Ö®£¬ÔòÖ´ÒÔ½«Ãü£»ÎÞÒÔÇ°Ö®£¬ÔòÌ»™²·îëС£¼×£¬îøÒ²¡£ÓÐÒÔÇ°Ö®£¬Î½ËûÖ¿±ÒÒ²¡£™²£¬|îøÒÂÒ²¡£ëУ¬¶µöÊÒ²¡£Ì»ÆäÒ£¬³ö¶µöÊÒÔÖÂÃü¡£¡ðË°£¬±¾ÓÖ×÷ÍÑ£¬ÓÖ×÷˵£¬Í¬£¬Í»¡£Ì»Òôµ«¡£™²Òô¸á£¬¼×ÒÂÒ²¡£·î£¬·¼Ó·´¡£ëУ¬Ö±ÓÖ·´¡£îø£¬¿à´ú·´¡£|£¬Íµ¶·´¡£öÊ£¬¶¡ºî·´¡£öÊ£¬Íöºî·´¡£Æ÷ÔòÖ´¸Ç£¬Î½ÓбíÀï¡£¹­ÔòÒÔ×óÊÖÇüí~Ö´ÞÔ¡£í~£¬¹­ÒÂÒ²¡£×óÒÂÇüÒ£¬²¢ì¶ÞÔÖ´Ö®£¬¶øÓÒÊÖÖ´óï¡£¡ðí~Òô¶À¡£ÞÔ£¬·¼Îä·´¡£²¢£¬±ØÕþ·´¡£½£ÔòÆôèü£¬¸ÇϮ֮£¬¼Ó·òèãÓë½£ÑÉ¡£èü£¬Î½½£º¯Ò²¡£Ï®£¬È´ºÏÖ®¡£·òÒY£¬½£ÒÂÒ²£¬¼Ó½£ì¶ÒÂÉÏ¡£·ò£¬»òΪ·³£¬½Ô·¢Éù¡£¡ðèüÒô¶À¡£·òè㣬ÉÏÒô·ö£¬×¢Í¬£¬ÏÂÈçÒ£·´¡£º¯ÒôÏÌ¡£È´£¬È¥ÂÔ·´£¬ÏÂÎÄͬ¡£óË¡¢Ê顢Ñ¡¢°úÜÚ¡¢¹­¡¢Òð¡¢Ï¯¡¢Õí¡¢¼¸¡¢ïG¡¢ÕÈ¡¢ÇÙ¡¢Éª¡¢¸êÓÐÈÐÕßèü¡¢¹k¡¢»a£¬ÆäÖ´Ö®£¬½ÔÉÐ×óÊÖ¡£°úÜÚ£¬Î½±àÊøÝÈέÒÔ¹üÓãÈâÒ²¡£Òð£¬ÖøÝêÒ²¡£ïG£¬¾¯ÕíÒ²¡£¼Ô£¬ÝéÒ²¡£»aÈçµÑ£¬Èý¿×¡£½Ô£¬Ê®ÁùÎïÒ²¡£×óÊÖÖ´ÉÏ£¬ÉÏÑôÒ²¡£ÓÒÊÖÖ´Ï£¬ÏÂÒõÒ²¡£¡ðÜÚ£¬×ÓÓà·´¡£ÒðÒôÒò¡£ïG£¬¾©Áì·´£¬×¢Í¬¡£¾¯£¬³ÀÒ²£¬ÓÖ¾¼åÄ·´¡£±à£¬±ØÃà·´¡£ÝÑÒô¼é¡£Î­£¬ÓÚ¹í·´¡£¹üÒô¹û¡£ÖøÝ꣬ÉÏÒôØù£¬ÏÂÒôÈè¡£µ¶£¬È´ÈÐÊÚÓ±£¬Ï÷ÊÚÞÔ¡£±ÙÓÃʱ¡£Ó±£¬éIÒ²¡£ÞÔ£¬Î½°Ñ¡£¡ðÓ±£¬ÒÛ¶¥·´¡£Ï÷ÒôЦ¡£±ÙÒô±Ü¡£°ÑÒô°Ô¡£·²ÓÐØÝÈÐÕߣ¬ÒÔÊÚÈËÔò±ÙÈС£±ÙÈУ¬²»ÒÔÕýÏçÈËÒ²¡£¡ðØÝ£¬ÆßÖÇ·´£¬ÓÖÆßÒà·´¡£±Ù£¬Æ¥Òà·´£¬×¢Í¬¡£Ï磬ÐíÁÁ·´£¬Ï¡°Ïç¹ú¡±Í¬¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°ÆäÒԳ˺ø¾Æ¡¢ÊøÑ¡¢Ò»È®´ÍÈË¡±ÖÁ¡°·²ÓÐØÝÈÐÕߣ¬ÒÔÊÚÈËÔò±ÙÈС±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½Ú¹ãÃ÷ÒÔÎïÏ×ÒÅÈË·¨£¬¸÷ËæÎĽâÖ®¡£¡ð¡°ÆäÒԳ˺ø¾Æ¡¢ÊøÑ¡¢Ò»È®´ÍÈË£¬ÈôÏ×ÈË¡±Õߣ¬ËÄÂíÔ»¡°³Ë¡±£¬¹ÊÖªËĺø¾ÆÒàÔ»¡°³Ëºø¡±¡£ÊøÑ£¬Ê®Ã‰¸¬Ò²£¬¾Æ¸¬¼°È®½Ô¿ÉΪÀñÒ²¡£Óë±°ÕßÔ»¡°´Í¡±£¬·î×ðÕßÔ»¡°Ïס±£¬ËæÆäËùÓ룬¹ÊÔÆ¡°´ÍÈË£¬ÈôÏ×ÈË¡±Ò²¡£¡ð¡°Ôò³Â¾Æ¡¢Ö´Ã‘ÒÔ½«Ãü¡±Õߣ¬³Â£¬ÁÐÒ²¡£¾ÆÖظ¬Çᣬ¹Ê³ÂÁÐÖØÕßì¶ÃÅÍ⣬¶øÖ´ÇáÕß½øÒÔ·îÃüÒ²¡£¡ð¡°ÒàÔ»³Ëºø¾Æ¡¢ÊøÑ¡¢Ò»È®¡±Õߣ¬Î½½«Ãü֮ʱ´ÇÒ²¡£Ëä³Â¾Æ¡¢È®£¬¶øµ¥Ö´¸¬ÖÂÃü£¬¶øÆäÀ¡£¬ÒàÓÌÔ»Óоơ¢¸¬¡¢È®Ò²¡£Èô¶þÈ®£¬Ò൱ÑÔ¶þÒ²¡£¡ð×¢¡°¾Æν¡±ÖÁ¡°ÃüÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º°¸¡¶ÄÚÔò¡·£¬¾Æõ·ÓÐÇåÓÐÔ㣬›‹ÕßÔ»Ç壬²»›‹ÕßÔ»Ô㣬¹ÊÖª´Ë¾Æ»òÇå»òÔã¡£ÔÆ¡°²»ÑÔ³ÂÈ®£¬»òÎÞÑÕߣ¬Ç£È®ÒÔÖÂÃüÒ²¡±Õߣ¬Ö£ÊͳõÔÆ¡°ÓоƸ¬È®¡±£¬¶øºóΨÔÆ¡°³Â¾ÆÖ´¸¬¡±£¬²»ÑÔ¡°³ÂÈ®¡±£¬¹ÊÃ÷Ö®Ò²¡£ÈôÑÔ¡°³ÂÈ®¡±£¬ÔòÏÓÎÞ¸¬£¬Ê±ÒàÓ̳ÂÖ®¡£½ñÓûÃ÷ÈôÎÞ¸¬Õߣ¬Ôò³Â¾ÆǣȮÒÔ½«Ãü¡±£¬¹Ê²»ÑÔ¡°³ÂÈ®¡±Ò²¡£È®Âí²»ÉÏì¶Ìã¬Ç£Ö®µ±ÔÚ϶ú¡£¡ð¡°ÆäÒÔ¶¦È⣬ÔòÖ´ÒÔ½«Ãü¡±£¬Î½ÎÞ¸¬È®¶øÓоÆÈâÕßÒ²£¬ÔòÒà³Â¾Æ¶øÖ´ÈâÒÔ½«ÃüÒ²¡£ÔÆ¡°¶¦È⡱Õߣ¬Î½ÈâËȽâÌÞ£¬¿ÉÉý춶¦Õߣ¬½âÌÞÔòÒ×Ö´Ò²¡£¡ð¡°ÆäÇݼÓì¶Ò»Ë«£¬Ôòִһ˫ÒÔ½«Ãü£¬Î¯ÆäâÅ¡±Õߣ¬Î½ÒÔÇÝÊÞ´ÍÒ²¡£¶þֻԻ˫£¬¼Óì¶Ò»Ë«£¬Î½»òÊ®»ò°ÙË«Ò²¡£¼ÙÁî¶àË«£¬ÔòΨִһ˫½«ÃüÒ²¡£¡°Î¯ÆäâÅ¡±Õߣ¬ËùâŶàË«£¬Ôòί³ÂÃÅÍâÒ²¡£¡ð¡°È®Ôò¡±ÖÁ¡°ÓÒÖ®¡±¡£¡ð¾Š£¬Ç£È®ÉþÒ²¡£ÈôǣȮ½«Ãü£¬ÔòִϵȮÉþÒ²¡£¡ð¡°ÊØÈ®¡¢ÌïÈ®ÔòÊܱ÷Õߣ¬¼ÈÊÜ£¬ÄËÎÊÈ®Ãû¡±Õߣ¬È®ÓÐÈýÖÖ£ºÒ»Ô»ÊØÈ®£¬ÊØÓùÕ¬ÉáÕßÒ²£»¶þÔ»ÌïÈ®£¬ÌïÁÔËùÓÃÒ²£»ÈýԻʳȮ£¬³ä¾ý×ÓâÒ³øÊüÐßÓÃÒ²¡£ÌïÈ®¡¢ÊØÈ®ÓÐÃû£¬Ê³È®ÎÞÃû¡£Ï×ÌïÈ®¡¢ÊØÈ®£¬ÔòÖ÷È˱÷Õß¼ÈÊÜÖ®£¬ÄËÎÊÈ®Ãû¡£¡ð¡°Å£ÔòÖ´Àƒ£¬ÂíÔòÖ´ì{¡±Õߣ¬Àƒ¡¢ì{¾ãǣţÂíÖ®Î¹ÊÖ´Ö®¡£¡ð¡°½ÔÓÒÖ®¡±Õߣ¬Î½ÒÔÓÒÊÖÇ£Ö®£¬Óɱã¹ÊÒ²¡£´ËνÌï´ó¡¢ÊØÈ®£¬ÐîÑøѱÉÆ£¬ÎÞ¿É·ÀÓù¡£Èô³äʳ֮Ȯ£¬Ôò×óÊÖÇ£Ö®£¬ÓÒÊÖ·ÀÓù£¬¹Ê¡¶ÇúÀñ¡·ÔÆ¡°Ð§È®Õߣ¬×óÇ£Ö®¡±ÊÇÒ²¡£¡ð×¢¡°Î½Èô¡±ÖÁ¡°Ö®Êô¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¡¶Õ½¹ú²ß¡·ÔÆ£º¡°º«×Ó¬Õߣ¬ÌìÏÂ֮׳ȮҲ¡£¡±»¸Ì·¡¶ÐÂÂÛ¡·ÔÆ£º¡°·òÐóÉú¼úÒ²£¬È»ÆäÓÈÉÆÕߣ¬½Ô¼û¼Çʶ£¬¹ÊÈ®µÀº«Â¬ËÎáë×ã¡£¡±ÓÖκÎĵÛ˵Öî·½ÎïÒàÔÆ£º¡°¹·ì¶¹ÅÔòº«Â¬ËÎȵ¡£¡±Ôòáë×㡢ȵÒôͬ×ÖÒì¶ú£¬¹ÊÖ£ÒàΪ¡°Èµ¡±×Ö¡£¡ð¡°³¼Ôò×óÖ®¡±Õߣ¬Î½Õ÷·¥Ëù»ñÃñ²ÕßÒ²¡£×óÖ®£¬Î½×óÊÖ²ÙÆäÓÒñÇÒ²£¬ÒÔÆäÒìì¶ÖÚÎï¡£ÖÚÎȮÂíÖ®Êô¡£È®Âí²»Éú±äÒ죬¹Ê½ÔÓÒÖ®¡£Ãñ²»òÆð¶ñÂÇ£¬¹ÊÒÔ×óÊÖ²ÙÓÒñÇ£¬ÓÒÊÖµ±ÖÆÖ®£¬ÊÇÓëÖÚÎïÒìÒ²¡£¡ð¡°³µÔò¡±ÖÁ¡°·îθ¡±¡£¡ðÏ׳µÂíÕߣ¬Ö´²ß¡¢Ë磬¹ÊÖª³Â³µÂí¶ø˵Ë磬ִÒÔ½«Ãü¡£¡ð¡°¼×£¬ÈôÓÐÒÔÇ°Ö®£¬ÔòÖ´ÒÔ½«Ãü¡±Õߣ¬¼×£¬îøÒ²¡£ÓÐÒÔÇ°Ö®£¬Î½ËûÎïÒ²£¬Î½Ï×îø£¬Èô¸´ÓÐËûÎÓëîøͬÏ×£¬Ôò³Âîø¶øÖ´ËûÎïÇáÕßÒÔ½«ÃüÒ²¡£¡ð¡°ÎÞÒÔÇ°Ö®£¬ÔòÌ»™²·îθ¡±Õߣ¬Ì»£¬¿ªÒ²¡£™²|£¬îøÒÂÒ²¡£ëУ¬¶µöÊÒ²¡£ÈôÎÞËûÎΨÏ׼׶øÒÑ£¬Ôò¿ª¼×³ö™²ëУ¬·îÖ®½«ÃüÒ²¡£¡¶ÇúÀñ¡·ÔÆ¡°Ï×¼×ÕßÖ´ëС±ÊÇÒ²¡£¡ð¡°Æ÷ÔòÖ´¸Ç¡±¡£¡ðÆ÷£¬·²Æ÷ÈôÏ×£¬Ôò³Âµ×Ö´¸ÇÒÔ½«Ãü£¬¸ÇÇá±ãÒ²¡£¡ð¡°¹­ÔòÒÔ×óÊÖÇüí~Ö´ÞÔ¡±£¬í~£¬¹­Ò¡£ÞÔ£¬¹­°ÑÒ²¡£Ï×¹­£¬Ôò×óÊÖÇü¹­Ò£¬²¢ì¶°Ñ¶øÖ´Ö®£¬ÒÔÆäÓÒÊÖÖ´óïÒÔ½«Ãü¡£¡¶ÇúÀñ¡·ÔÆ¡°ÓÒÊÖÖ´ó×óÊֳи½¡±ÊÇÒ²¡£¡ð¡°½£Ôò¡±ÖÁ¡°½£ÑÉ¡±¡£¡ðÆô£¬¿ªÒ²¡£èü£¬½£º¯Ò²¡£Ï×½£ÔòÏÈ¿ªº¯Ò²¡£¡ð¡°¸ÇϮ֮¡±Õߣ¬¸Ç£¬½£º¯Ö®¸ÇÒ²¡£Ï®£¬Î½È´ºÏÒ²¡£¿ªº¯¶øÒÔ¸ÇÈ´ºÏ춺¯Ï£¬µ×춸ÇÉÏ¡£¡°¼Ó·òÒY¡±Õߣ¬ÒY£¬½£ÒÂÒ²¡£ÏÈÈ´ºÏ¸Ç춺¯Ï£¬ÓÖ¼Ó½£Òº¯ÖÐÒ²¡£¡ð¡°Óë½£ÑÉ¡±Õߣ¬¼ÓÒÂ춺¯Öо¹£¬¶øÒÔ½£ÖÃÒÂÉÏÒ²¡£¡ð×¢¡°Ï®È´¡±ÖÁ¡°·¢Éù¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º»ÊÊÏÔÆ£º¡°È´£¬ÑöÒ²¡£¡±Î½Ñö¸Ç춺¯µ×֮ϣ¬¼Óº¯µ×ì¶ÉÏ£¬ÖغÏÖ®£¬¹ÊÔÆ¡°Ï®¡±¡£ÔÆ¡°·òÒY£¬½£ÒÂÒ²¡±Õߣ¬ÐÜÊÏÔÆ£º¡°ÒÀ¡¶¹ãÑÅ¡·£¬·òÒY£¬Ä¾½£Ò¡£¡±Î½ÒÔľΪ½£ÒÂÕߣ¬Èô½ñµ¶˜}¡£ÔÆ¡°·ò£¬»òΪ·³£¬½Ô·¢Éù¡±Õߣ¬ÒÔ¡¶Àñ¼Ç¡·±¾¡°·ò¡±»ò×÷¡°·³¡±×ÖÕߣ¬¹ÊÔÆ¡°·ò£¬»òΪ·³¡±£¬½ÔÊÇ·¢Éù£¬¹ÊÔÆ¡°½Ô·¢Éù¡±¡£È»Ôò¡°ÒY¡±Ö®Ò»×Ö£¬ÊÇÒÂÖ®ÕýÃû£¬ÒY×Ö´ÓÒ£¬µ±ÒÔçÕ²¯ÎªÖ®¡£ÐÜÊÏÓᶹãÑÅ¡·ÒÔľΪ֮£¬ÆäÒåδÉÆÒ²¡£¡ð¡°óË¡¢Ê顱ÖÁ¡°×óÊÖ¡±¡£¡ðóËÒ²£¬ÊéÒ²£¬Ã‘£¬¸¬Ò²£¬°úÜÚÒ²£¬¹­Ò²£¬ÒðÒ²£¬Ï¯Ò²£¬ÕíÒ²£¬¼¸Ò²£¬Ó±£¬¾¯ÕíÒ²£¬ÕÈÒ²£¬ÇÙÒ²£¬ÉªÒ²£¬¸êÓÐÈÐÕßèüÒ²£¬Î½¸êÖ®ÓÐÈÐÕߣ¬ÒÔèüèºÖ®¡£¹k£¬ÝéÒ²¡£»a£¬µÑÒ²¡£¡ð¡°ÆäÖ´Ö®£¬½ÔÉÐ×óÊÖ¡±Õߣ¬ÑÔÖ´´ËÖîÎ½Ô×ðÉÐ×óÊÖ¡£×óÊÖÔÚÉ϶øÖ´Ö®£¬ÓÒÊÖÔÚ϶ø³ÐÖ®¡£¡ð×¢¡°°úÜÚ¡±ÖÁ¡°ÒõÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¡°°úÜÚ£¬Î½±àÊøÝÈέÒÔ¹üÓãÈ⡱Õߣ¬°¸¡¶¼ÈϦÀñ¡·ÔÆ¡°Î­°ú³¤Èý³ß¡£¡±¡¶ÄÚÔò¡·ÔÆ£º¡°ÅÚÈ¡ë࣬±àÝÈÒÔ°úÖ®¡£¡±ÊDZàÝÈέÒÔ¹üÓã¼°ÈâÒ²£¬Òà¼æÈÝËûÎ¹Ê¡¶Óí¹±¡·ÔÆ¡°ØÊ°üéÙèÖ¡±£¬¡¶¿×´Ô×Ó¡·ÔÆ¡°Îáì¶Ä¾¹ÏÖ®»Ý£¬¼û°úÜÚÖ®ÀñÐС±ÊÇÒ²¡£¡°Òð£¬ÖøÝêÒ²¡±Õߣ¬Î½ÒðÊÇÒÔÎïËùÖøÖ®Ýê¡£ÑÔÓÐÖøÕߣ¬Î½Ö®Ô»¡°Ò𡱡£¹Ê¡¶¼ÈϦ¡·ÔÆ¡°ÒðÖøÓÃݱ¡±£¬Î½Ã©Ý¬Ò²£¬ÓÃݱÒÔÖøÒðÒ²¡£ÔÆ¡°Ó±£¬¾¯ÕíÒ²¡±Õߣ¬ÒÔ¾­ÕíÍâ±ðÑÔÓ±£¬Ó±ÊÇÓ±·¢Ö®Ò壬¹ÊΪ¡°¾¯Õí¡±¡£ÔÆ¡°¼Ô£¬ÝéÒ²¡±Õߣ¬¡¶ÇúÀñ¡·ÔÆ£º¡°¼ÔΪóß¡£¡±¹Ê¼ÔΪÝéÒ²¡£ÔÆ¡°»aÈçµÑ£¬Èý¿×¡±Õߣ¬°¸¡¶ººÀñÆ÷¡·ÖªÖ®¡£¡¶Ê«¡·×¢»òÔÆ¡°»aÁù¿×¡±£¬Á½²»Í¬Õߣ¬¸Ç»aÓдóС£¬¡¶Ê«¡·¼ã£º»òÔƹÜÈçºa£¬²¢¶ø´µÖ®¡£ÔÆ¡°½Ô£¬Ê®ÁùÎïÒ²¡±Õߣ¬Ç°½â¾­ÒÔ¡°Ò²¡±¼äÖ®£¬¼´ÊÇÆäÊýÒ²¡£¡ð¡°µ¶£¬È´ÈÐÊÚÓ±¡±£¬ÑÔÊÚÈËÒÔµ¶£¬…sÑöÆäÈУ¬ÊÚÖ®ÒÔÓ±¡£Ó±£¬Î½µ¶éIÒ²£¬ÑÔÒÔÈÐéIÊÚÖ®¡£¡ð¡°Ï÷ÊÚÞÔ¡±Õߣ¬Ï÷£¬Î½Çúµ¶¡£ÞÔ£¬Î½Ï÷°Ñ¡£ÑÔÒÔÏ÷ÊÚÈË£¬ÔòÒÔ°ÑÊÚÖ®¡£¡ð×¢¡°Ó±£¬éIÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÓ±ÊÇÓ±·¢Ö®Òå¡£µ¶Ö®ÔÚÊÖ£¬Î½Ö®ÎªÓ±£»ºÌÖ®ÐãË룬Òàν֮Ϊӱ£»ÕíÖ®¾¯¶¯£¬Òàν֮ӱ¡£ÆäÊÂËäÒ죬´óÒâͬҲ¡£¡ð¡°·²ÓÐØÝÈÐÕߣ¬ÒÔÊÚÈËÔò±ÙÈС±£¬Î½²»ÒÔÈÐÕýÏòÈËÒ²¡£

  　　乘兵车，出先刃，入后刃。不以刃乡国也。军尚左，左，阳也。阳主生，将军有庙胜之策，左将军为上，贵不败绩。卒尚右。右，阴也，阴主杀。卒之行伍，以右为上，示有死志。○卒，子忽反，注同。行伍，户羽反，下音五。

  　　[疏]“乘兵”至“尚左”。○正义曰：此一节论兵车出入及将士所处之宜。○“出先刃，入后刃”者，不欲以刃向国。○“军尚左”者，军，谓军将。行伍尊尚左方，左是阳，阳主生，欲其生不败绩也。○“卒尚右”者，言士卒行伍贵尚於右，右为阴，示其有必死之心。

  　　宾客主恭，祭祀主敬，丧事主哀，会同主诩。恭在貌也，而敬又在心。诩，谓敏而有勇，若齐国佐。○诩，况矩反。

  　　[疏]“宾客”至“主诩”。○正义曰：恭在貌，敬在心。宾客轻，故主恭。祭祀重，故主敬。“会同主诩”者，诩，谓敏大言语。会同之时，贵在敏捷勇武自光大。○注“诩谓”至“国佐”。○正义曰：成二年《左传》齐、晋战於鞍，齐国佐陈辞以拒晋师，是“敏而有勇”也。

  ¡¡¡¡¾üÂÃ˼ÏÕ£¬ÒþÇéÒÔÓÝ¡£ÏÕ£¬×裬³öÆ渲ÚÎÖ®´¦Ò²¡£Òþ£¬ÒâÒ²£¬Ë¼Ò²¡£ÓÝ£¬¶ÈÒ²¡£µ±Ë¼ÄîÒÑÇéÖ®ËùÄÜ£¬ÒԶȱËÖ®½«È»·ñ¡£¡ð×裬²àÂÀ·´¡£¸²£¬·¼¸»·´¡£Î½·ü±øÒ²£¬ÐìÒô¸°¡£ÚΣ¬¿ö·³·´¡£ÚΣ¬Õ©Ò²£¬»òÔÆ£º¡°ÚΣ¬Öœ¡£¡±´¦£¬²ýÂÇ·´¡£¶È£¬´ó¸÷·´£¬ÏÂͬ¡£

  　　[疏]“军旅”至“以虞”。○正义曰：“军旅思险”者，言军旅行处，思其险阻之地，出奇设谋，以覆败前敌。○“隐情以虞”者，隐，意也，思也。虞，度也。谓以意思念彼情，豫测度前敌，知其所欲为事。记者明军旅之中，当须如此。○注“险阻”至“然否”。○正义曰：“险，阻，出奇覆谖之处也”者，郑解经中“险”字，“险”是地形险阻。谖，诈也。地形既险，得出奇谋覆诈，故云“险，阻，出奇覆谖之处”。若其平地，则不得设奇谋设诈也。虞，度也。《释言》文。云“当思念己情之所能，以度彼之将然否”者，言在军旅，先须思念已国之情所堪能，以测度彼军将欲如此以否。

  ¡¡¡¡ÑàÊÌʳ춾ý×Ó£¬ÔòÏÈ·¹¶øºóËÈ¡£ËùÒÔÈ°Ò²¡£¡ð·¹£¬·³Íí·´£¬Ï¡°Ð¡·¹¡±Í¬¡£Îã·Å·¹£¬ÎãÁ÷šf£¬Ð¡·¹¶øؽ֮£¬Ø½£¬¼²Ò²¡£±¸ßÜÒ­£¬Èô¼ûÎÊÒ²¡£¡ðšf£¬²ýÔ÷´¡£Ø½£¬¼ÍÁ¦·´£¬×¢Í¬¡£ßÜÒ­£¬ÉÏì¶Ô·´£¬ÏÂÒÁ½á·´¡£ÊýàÝ£¬ÎãΪ¿ÚÈÝ¡£¿ÚÈÝ£¬Åª¿Ú¡£¡ðÊý£¬É«½Ç·´¡£àÝ£¬×ÖÓÖ×÷½À£¬×ÓЦ·´£¬ÓÖÔÚЦ·´¡£¿Í×Ô³¹£¬´ÇÑÉÔòÖ¹¡£Ö÷ÈË´ÇÆä³¹¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°ÑàÊÌ¡±ÖÁ¡°ÔòÖ¹¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÃ÷ÊÌʳ֮·¨¡£¡ð¡°ÏÈ·¹¶øºóËÈ¡±Õߣ¬ÏÈ·¹£¬ÏȾý×ÓÖ®·¹£¬Èô³¢Ê³È»£¬¾ý×Óʳ°Õ¶øºóËÈ£¬ÈôȰʳȻ¡£¡ð¡°Ð¡·¹¶øؽ֮¡±Õߣ¬Ð¡·¹£¬Î½Ð¡¿Ú¶ø·¹¡£Ø½£¬Î½¼²ËÙ¶øÑÊС·¹£¬¶ø±¸ßÜÒ­Ò²¡£ËÙÑÊÖ®£¬±¸¼ûÎÊÒ²¡£¡ð¡°ÊýàÝ£¬ÎãΪ¿ÚÈÝ¡±Õߣ¬ÊýàÝ£¬Î½ÊýÊý½ÀÖ®¡£¡°ÎÞΪ¿ÚÈÝ¡±Õߣ¬ÎÞµÃŪ¿ÚÒÔΪÈÝÒ²¡£¡ð¡°¿Í×Ô³¹£¬´ÇÑÉÔòÖ¹¡±Õߣ¬Î½Ê³Æý£¬¿ÍÓû×Ô³¹ÆäÙÞ£¬Ö÷ÈË´ÇÆä³¹ÙÞ£¬¿ÍÔòÖ¹¶ø²»³¹¡£

  　　客爵居左，其饮居右。客爵，谓主人所酬宾之爵也，以优宾耳。宾不举，奠于荐东。介爵、酢爵、僎爵，皆居右。三爵皆饮爵也。介，宾之辅也。酢，所以酢主人也。古文《礼》“僎”作“遵”，遵为乡人为卿大夫来观礼者，酢，或为作。僎，或为驺。○介音界，注同。僎音遵。驺，责留反，本又作驯，一音巡。

  　　[疏]“客爵”至“居右”。○正义曰：此一节明客爵所在。客爵，依《乡饮酒礼》，主人酬宾之爵。宾受奠觯于荐东，是客爵居左也。○“其饮居右”者，《乡饮酒礼》旅酬之时，一人举觯于宾，宾奠觯于荐西，至旅酬宾，取荐西之觯，以酬主人，是其饮居右也。○“介爵、酢爵、僎爵，皆居右”者，介，宾副也。酢，谓客酌还答主人也。僎，谓乡人来观礼，副主人者也。此三人既不被优，故爵并居右，示为饮之，案《乡饮酒》，介爵及主人受酢之爵并僎爵，皆不明奠置之所，故记者於此明之。○注“客爵”至“宾耳”。○正义曰：案《乡酒礼》，主人酬宾，奠觯于荐东。所以不奠荐西者，欲优饶其宾，且令闲裕，故不奠於荐西。宾又不尽主人之欢，还奠荐东，示不敢饮也。○注“三爵”至“礼者”。○正义曰：案《乡饮酒礼》，主人献介，介饮。献宾，宾酢主人，主人饮。主人献僎，僎饮。是三爵皆饮爵。云“遵谓乡人为卿大夫来观礼”者，案《乡射礼》：“若有遵者，则入门左。”注云：“此谓乡之人为大夫者也。谓之为遵者，方以礼乐化民，欲其遵法之也。”今文“遵”或为“僎”。云“酢，或为作。僎，或为驯”者，谓他文书本有作此字者，故云“或”。他皆仿此。

  ¡¡¡¡Ðßå¦ÓãÕß½øβ¡£ß¨Ö®Óɺó£¬öáÈâÒ×ÀëÒ²¡£Ç¬Óã½øÊ×£¬ß¨Ö®ÓÉÇ°£¬ÀíÒ×ÎöÒ²¡£¡ðå¦ÒôÈ塣ߨ£¬²¹Âó·´£¬ÏÂͬ¡£öᣬ¸ñÃÍ·´¡£Ò×£¬ÒÔôù·´£¬ÏÂͬ¡£Îö£¬ÐÇÀú·´¡£¶¬ÓÒë飬ÆøÔÚÏ¡£ë飬¸¹ÏÂÒ²¡£¡ðë飬ÒÔÖì·´¡£ÏÄÓÒ÷¢£¬ÆøÔÚÉÏ¡£÷¢£¬¼¹Ò²¡£¡ðÓÒ÷¢£¬ÒôÆí¡£¼¹£¬×ÓÎô·´¡£¼ÀĊ¡£ÄŠ£¬´óÙõ£¬Î½ØÚÓ㸹Ҳ¡£ÄŠ¶ÁÈç†c¡£¡ðĊ£¬¾É»ðÎâ·´£¬ÒÀ×¢Òô†c£¬¿ö¸¦·´£¬Ðì¿öæú·´¡£Ùõ£¬Á¦×ª·´¡£ØÚ£¬¿Úºú·´£¬ÓÖ¿àºî·´¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°Ðß妡±ÖÁ¡°¼ÀĊ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÃ÷½øÓãÖ®Àñ¡£¡ð¡°Ðßå¦ÓãÕß½øβ¡±£¬å¦£¬ÊªÒ²£¬Î½ÉÅÐßÓÐʪÓãÒ²¡£¡°½øβ¡±Õߣ¬ß¨ÊªÓã´ÓºóÀ´£¬ÔòвÈâÒ×ÀëÒ²¡£¡ð¡°¶¬ÓÒë顱Õߣ¬ë飬νÓ㸹¡£¶¬Ê±ÑôÆøÏÂÔÚÓ㸹£¬¹Ê¡°ÓÒë顱¡£¡ð¡°ÏÄÓÒ÷¢¡±Õߣ¬÷¢£¬Î½Óã¼¹¡£ÏÄʱÑôÆøÉÏÔÚÓã¼¹£¬¹Ê¡°ÓÒ÷¢¡±¡£·²ÑôÆøËùÔÚÖ®´¦·ÊÃÀ£¬¹Ê½øÓãʹÏçÓÒ£¬ÒÔÓÒÊÖÈ¡Ö®±ãÒ²¡£´Ëå¦Óã½øβ£¬Ç¬Óã½øÊ×£¬¼°ÓÒëé¡¢ÓÒ÷¢Ö®Êô£¬½ÔνѰ³£ÑàʳËù½øÓãÌ壬·Ç¼Àìë¼°÷ÏʳÕýÀñÒ²¡£Èô¼Àì룬ÓãÔÚì¶ÙÞ£¬½ÔËõÔØ£¬Ù޼ȺáÉ裬ÓãÔòËæÙÞ¶ø´Ó£¬ì¶ÈËΪºá£¬ÎÞ½øÊ×½øβ֮Àí¡£¹Ê¡¶ÉÙÀΡ·£º¡°ÓãÓÃöÖ¶øÙÞËõÔØ¡£¡±ÆäÖ÷ÈËÕý÷ÏÒàÈ»¡£¡¶¹«Ê³´ó·òÀñ¡·¡°ÓãÆߣ¬ËõÙÞ¡±ÊÇÒ²¡£Õý¼À£¬Óã¼ÈËõÔØ¡£¡¶ÉÙÀΡ·£ºÖ÷ÈËÏ××£×ôʳ£¬ÈýÓãÒ»ºáÖ®¡£±ËÊÇÕý¼À£¬ÓãºáÕߣ¬ÒÔÓãÓëÉüÌå¹²ÙÞ£¬¹ÊÌغáÖ®£¬Êâì¶ÉüÌåÒ²¡£ÈôÌì×ÓÖîºîÒï¼À£¬¼°Çä´ó·ò±÷ʬ£¬ÓãÔòºáÔØÖ®ì¶ÙÞ¡£ÙÞÔÚÈËÇ°¶øºáÓ㣬Ôòì¶ÈËΪ´Ó£¬µÃÓнøÊ×βҲ¡£¹Ê¡¶ÓÐ˾³¹¡·ÔÆ£º¡°Ê¬ÙÞÎåÓ㣬ºáÔØÖ®£¬Ù§Ö÷È˽ÔÒ»Ó㣬ÒàºáÔØÖ®¡£¡±±Ë×¢ÔÆ£º¡°ºáÔØÖ®Õߣ¬Òìì¶ÉüÌå¡£¡±ÈçÖ£´ËÑÔ£¬Õý¼À֮ʱ£¬ÉüÌåºá¶øÓãËõÔØ¡£ÙÏʬ֮ʱ£¬ÉüÌåËõ¶øÓãºáÔØÖ®£¬¹ÊÔÆ¡°ºáÔØÖ®Õߣ¬Òìì¶ÉüÌåÒ²¡±¡£Õý¼ÀÔòÓÒÊ×½øë飬¹Ê¡¶ÉÙÀΡ·ÓãÓÒÊ×½øë飬±äì¶ÉúÈË¡£ÈôÉúÈË£¬ÓÒÊ×½ø÷¢£¬¹Ê¡¶¹«Ê³´ó·ò¡·ÔÆ£º¡°ÇÞÓÒ¡£¡±×¢ÔÆ£º¡°ÓÒÊ×Ò²¡£ÇÞÓÒ£¬½ø÷¢Ò²¡£Ç¬Óã½üëé¶à¹Çöá¡£¡±°¸¡¶ÌØÉü¡·¡¢¡¶ÉÙÀΡ·¡°Óã½ÔÊ®ÓÐÎ塱£¬Ö£ÔÆ£º¡°´ÓÒõÀà¡£¡±¡¶»èÀñ¡·¡°ÓãÊ®ÓÐËÄ¡±£¬¼õÒ»´ÓżÊý¡£¡¶Ê¿É¥Àñ¡·´óÁ²£¬¼°¡¶Ê¿ÓÝÀñ¡·¼°¡¶¹«Ê³Àñ¡·Óã½ÔÆߣ¬ÆäÌì×ÓÖîºîÓãÊýδÎÅ¡£¡ð¡°¼ÀĊ¡±Õߣ¬ÄŠ£¬Î½ØÚÓ㸹ÏÂΪ´óÙõ¡£´Ë´¦·ÊÃÀ£¬¹ÊʳÓãÔòØÚÈ¡ÒÔ¼ÀÏÈÒ²¡£

  　　凡齐，执之以右，居之以左。齐，谓食羹酱饮有齐和者也。居於左手之上，右手执而正之，由便也。○齐，才细反，注及下“以齐”并同。食音嗣。和，户卧反，下“齐和”同。便，婢面反。

  　　[疏]“凡齐”至“於左”。○正义曰：此一经明齐和之宜。“凡齐”者，谓以盐梅齐和之法。○“执之以右”者，谓执此盐梅以右手。“居之於左”者，谓居处羹食於左手之上，以右手所执盐梅调和正之，於事便也。

  　　赞币自左，诏辞自右。自，由也。谓为君授币，为君出命也。立者尊右。○为，于伪反，下“为君”同。

  　　[疏]“赞币”至“自右”。○正义曰：此一经论赞币赞辞之异。自，由也。赞，助也。谓为君授币之时由君左。○“诏辞自右”者，诏辞，谓为君传辞也。君辞贵重，若传与人时，则由君之右也。

  ¡¡¡¡×Ãʬ֮ÆÍ£¬Èç¾ýÖ®ÆÍ¡£µ±ÆäΪʬÔò×ð¡£ÆäÔÚ³µ£¬Ôò×óÖ´àΣ¬ÓÒÊܾô£¬¼À×óÓҹ졢·¶£¬ÄËÒû¡£¡¶ÖÜÀñ¡¤´óÓù¡·¡°¼ÀÁ½éò£¬¼À¹ì£¬ÄËÒû¡±¡£¹ìÓëéò춳µÍ¬Î½ÞEÍ·Ò²¡£ÜÓë·¶Éùͬ£¬Î½éøÇ°Ò²¡£¡ð¹ì£¬‹ÃÀ·´¡£·¶Òô·¸¡£éòÒôÖ¼¡£ÞEÒôÎÀ¡£éøÒôʽ¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°×Ãʬ¡±ÖÁ¡°ÄËÒû¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÃ÷Ϊʬ֮ÆÍ×æµÀ¼ÀÝRÖ®ÒË¡£¡ð¡°×Ãʬ֮ÆÍ¡±Õߣ¬ÆÍ£¬ÎªÊ¬Óù³µÖ®ÈË£¬½«Óû¼ÀÝR£¬×þÆÓëʬ֮ÆÍ£¬ÁîΪÝR¼À£¬ÈçËÆ×þÆÓë¾ýÖ®ÆÍ£¬ÒÔÆäΪʬ£¬Ôò×ðÖ®ËƾýÒ²¡£¡ð¡°ÆäÔÚ³µ£¬Ôò×óÖ´àΣ¬ÓÒÊܾô¡±Õߣ¬Ê¬ÆÍÊܾƷ¨Ò²¡£¡°ÆäÔÚ³µ¡±£¬Î½ÆÍÔÚ³µÖÐʱҲ¡£ÆͼÈËùÖ÷ʬ³µ£¬¹Ê춳µÖ´àζøÊܾôÒ²¡£Ê¬Î»ÔÚ×ó£¬ÆÍÁ¢ì¶ÓÒ£¬¹Ê×óÖ´àΣ¬ÓÒÊܾô¼À¾ÆÒ²¡£¾ýÆÍÒàÈ»¡£¡ð¡°¼À×óÓҹ졢·¶¡±Õߣ¬¹ìνì±Ä©£¬·¶Î½Ê½Ç°¡£ÆÍÊܾô½«Òû£¬Ôò¼ÀÖ®¾Æ춳µ×óÓҹ켰ǰ·¶Ò²¡£ËùÒÔ¼ÀÕߣ¬ÎªÆäÉñÖúÒÑ£¬²»Ê¹ÇãΣ¹ÊÒ²¡£¡°ÄËÒû¡±Õߣ¬¼À±éÄË×ÔÒûÒ²¡£¡ð×¢¡°ÖÜÀñ¡±ÖÁ¡°Ç°Ò²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º°¸¡¶ÖÜÀñ¡¤´óÔ¦¡·¡°¼ÀÁ½éò£¬¼À¹ì¡±£¬´ËÔÆ¡°¼ÀÓÒÓҹ졢·¶¡±£¬Á½ÎIJ»Í¬£¬Ôò×óÓÒ¹ìÓëÁ½éòÊÇÒ»£¬¹ÊÔÆ¡°¹ìÓëéò춳µÍ¬Î½ÞEÍ·¡±£¬Î½³µì±Ð¡Í·Ò²¡£´ËÔÆ¡°·¶¡±£¬¡¶´óÔ¦¡·ÔÆ¡°Ü¡±£¬Á½ÊÂÊÇÒ»£¬Éùͬ×ÖÒ죬¹ÊÔÆ¡°Éùͬ¡±¡£Î½Ê½Ç°Ö®¡°·¶¡±£¬Óë´Ë¡°·¶¡±¾ãÊÇʽǰҲ¡£µ«Ê½Ç°Ö®Ü£¬³µÅÔÖø·²£¬»ò×÷¡°·¶¡±×Ö¡£Ëä×÷¡°·¶¡±×Ö£¬Éùͬ¶ø×ÖÒ죬¼´¡¶Ê«¡¤Úý·ç¡·¡°¼ÃÓ¯²»å¦Ü¡±£¬Òà³µÅÔ·²£¬Óë´ËͬҲ¡£Èôì±Ä©Ö®¹ì£¬Ôò³µÅÔÖø¾Å£¬´Ë¾­¡°×óÓҹ족ÊÇÒ²¡£Æä³µÕÞÒàν֮¡°¹ì¡±£¬Òà³µÅÔÖø¾Å£¬Ôò¡¶¿¼¹¤¼Ç¡·¾­¡°Í¿¾Å¹ì¡±£¬ÊÇÓë´Ë×Öͬ¶øÊÂÒìÒ²¡£

  ¡¡¡¡·²ÐßÓÐÙÞÕߣ¬Ôòì¶ÙÞÄÚ¼À¡£ÙÞì¶ÈËΪºá£¬²»µÃ¼À춼äÒ²¡£¾ý×Ó²»Ê³‡õëé¡£¡¶ÖÜÀñ¡·¡°‡õ¡±×÷¡°»¿¡±£¬Î½´óõ¹Ö®Êô£¬Ê³Ã×·YÕßÒ²¡£ë飬ÓÐËÆÈ˻ࡣ¡ð‡õÓ뻿ͬ£¬Òô»¼¡£è£¬±¾ÓÖ×÷»à£¬æú·Ï·´£¬Ò»ÒôÎÚÍâ·´¡£Ð¡×Ó×߶ø²»Ç÷£¬¾Ù¾ôÔò×øÁ¢Òû¡£Ð¡×Ó£¬µÜ×ÓÒ²¡£±°£¬²»µÃÓë±ö¡¢½é¾ß±¸ÀñÈÝÒ²¡£·²Ï´±Øî¡£ÏÈîÂÄËÏ´¾ô£¬ÏÈ×Ô½eÒ²¡£îÂÓв»Ï´Ò²¡£¡ðîÂÒô¹Ü£¬ÓÖ¹ÅÂÒ·´¡£Å£ÑòÖ®·Î£¬Àë¶ø²»ÌáÐÄ¡£ÌáÓ̾øÒ²¡£¿üØÖÀëÖ®£¬²»¾øÖÐÑëÉÙÕߣ¬Ê¹Ò×¾øÒÔ¼À¶ú¡£¡ð²»ÌáÐÄ£¬¶¡Àñ·´£¬×¢Í¬£¬¾ø¾ä¡£¿üØÖ£¬¿à¹ç·´¡£À磬±¾ÓÖ×÷À룬ͬ£¬Á¦Ùâ·´£¬ÓÖÁ¦Öª·´¡£·²ÐßÓМŒÕߣ¬²»ÒÔÆë¡£Æ룬ºÍÒ²¡£œŒ£¬Æð¼°·´¡£Îª¾ý×ÓÔñ´ÐÞ¯£¬Ôò¾øÆ䱾ĩ¡£ÎªÓÐήǬ¡£¡ðΪ£¬ÓÚα·´£¬×¢Í¬¡£Þ¯£¬»§½ä·´¡£Î®Ç¬£¬ÉÏ춷¶·´£¬ÓÖì¶Î±·´£¬ÏÂÒô¸Í¡£ÐßÊ×Õߣ¬½ø๼À¶ú¡£¶ú³ö¼ûÒ²¡£¡ð๣¬Ðí»à·´¡£¼û£¬Ïͱ鷴¡£×ðÕßÒÔ×ÃÕßÖ®×óΪÉÏ×ð¡£×ðÕߣ¬Éè×ðÕßÒ²¡£×ÃÕßÏç×ð£¬Æä×óÔòÓÒ×ðÒ²¡£¡ð×ñ£¬±¾ÓÖ×÷×ð£¬×¢Ï½Ôͬ¡£Ï磬ÐíÁÁ·´£¬Ï¡°ÏçÈË¡±Í¬¡£×ðºøÕßÃæÆä±Ç¡£±ÇÔÚÃæÖУ¬ÑÔÏçÈËÒ²¡£Òû¾ÆÕß¡¢¶SÕß¡¢õ´Õߣ¬ÓÐÕÛÙÞ²»×ø¡£ÕÛÙÞ×𣬳¹Ö®ÄË×øÒ²¡£ÒÑãåÒûÔ»¶S¡£×Ãʼ¹ÚÔ»õ´¡£¡ð¶S£¬Æä¼Ç·´¡£õ´£¬×ÓЦ·´¡£ÕÛ£¬Ö®Éè·´£¬Ï¼°×¢½Ôͬ¡£¹Ú£¬¹ÅÂÒ·´¡£Ä©²½¾ô£¬²»³¢Ðß¡£²½£¬ÐÐÒ²¡£Å£ÓëÑòÓãÖ®ÐÈ£¬Äô¶øÇÐ֮ΪëÚ¡£ÄôÖ®ÑÔ<Ô–¥>Ò²¡£ÏÈÞ½Ò¶ÇÐÖ®£¬¸´±¨ÇÐÖ®£¬Ôò³ÉëÚ¡£¡ðÄô£¬Ö®Éæ·´£¬×¢·´Ï½Ôͬ¡£ëÚ£¬¹ÅÍâ·´¡£<Ô–¥>£¬Ö±éü·´¡£¸´£¬·öÓÖ·´¡£÷ç¹ΪÝÏ£¬Ò°õ¹ÎªÐù£¬½ÔÄô¶ø²»ÇС£ûŽÎª±Ù¼¦£¬ÍÃΪÍðÆ¢£¬½ÔÄô¶øÇÐÖ®¡£ÇдÐÈôޯʵ֮£¬õµÒÔÈáÖ®¡£´ËÐù¡¢±Ù¼¦¡¢ÍðÆ¢£¬½ÔÝÏÀàÒ²¡£Æä×÷Ö®×´£¬ÒÔõµÓë»ç²ËÑÍÖ®£¬É±Èâ¼°ÐÈÆøÒ²¡£¡ð÷çÒôü¡£ÐùÒôÏ×£¬×¢Í¬£¬¾ãÂ×·´¡£±ÙÒô±Ú£¬ÓÖ²¹Âó·´£¬Ðì·öÒæ·´£¬×¢Í¬¡£Íã¬Ëû¹Ê·´¡£ÍðÆ¢£¬ÉÏì¶Èî·´£¬ÏÂÅþÖ§·´¡£¡°ÇдÐÈôޯʵ֮¡±£¬¾ø¾ä¡£ÝÏ£¬×¯¾Ó·´¡£»ç£¬ÐíÔÆ·´¡£ÑÍ£¬ì¶Á®·´£¬ÓÖ춽ٷ´¡£¡£¡ðÆäÓÐÕÛÙÞÕߣ¬È¡¼À·Î£¬·´Ö®£¬²»×ø£¬ìÜÒàÈçÖ®¡£ÒàΪ³ß±úÖ®ÀàÒ²¡£ìÜ£¬ÖËÒ²¡£¡¶ÏçÉä¡·Ô»£º¡°±öµì¾ôÓÚ¼öÎ÷£¬ÐË£¬È¡·Î£¬×ø£¬¾ø¼À£¬×óÊÖßâÖ®£¬ÐË£¬¼ÓÓÚÙÞ£¬×øŽœÊÖ¡£¡±¡ð­[Òô·³¡£±ú£¬±øÃü·´¡£ÆëÖ®£¬²Åϸ·´¡£Žœ£¬±¾Òà×÷Ë°£¬Ê¼Èñ·´¡£Ê¬Ôò×ø¡£Ê¬×ðÒ²¡£¡¶ÉÙÀÎÀ¡Ê³Àñ¡·Ô»£º¡°Ê¬×óÖ´¾ô£¬ÓÒ¼æÈ¡¸Î·Î£¬”JÓÚÙÞÑΣ¬Õñ¼ÀßâÖ®£¬¼ÓÓÚÝ϶¹¡£¡±¡ðʳÒôËᣔJ£¬±¾ÓÖ×÷ÞÐÂX£¬¶øר·´£¬ÓÖ¶øÔ÷´£¬Ðì¶úË­·´¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°·²Ðß¡±ÖÁ¡°Ôò×ø¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½Ú¹ãÃ÷¼ÀÙÞ¼°ÐßÉÅ֮ʡ£¡ð¡°·²ÐßÓÐÙÞÕߣ¬Ôòì¶ÙÞÄÚ¼À¡±Õߣ¬ÈôÐßÔÚ¶¹£¬Ôò¼À춶¹¼ä£¬ÈôÑÔÚÙÞ£¬Ôòì¶ÙÞÄÚ¶ø¼À¡£ÙÞÔÚÈËÇ°ºáÉ裬ÙÞÄÚ½üÈËÖ®´¦£¬ÒÔÙÞì¶ÈËΪºá£¬²»µÃ¼Àì¶ÙÞ¼äÒ²¡£ÙÞºáÔÚÈËÇ°£¬¹Ê²»µÃ¼Àì¶ÙÞÍâ¼°Á½ÙÞ¼äÒ²¡£¡ð¡°¾ý×Ó²»Ê³‡õë顱£¬‡õ£¬Öí¡¢È®Ò²¡£ë飬Öí¡¢È®³¦Ò²¡£ÑÔÖí¡¢È®ÒàʳÃ×·Y£¬Æ丹ÓëÈËÏàËÆ£¬¹Ê¾ý×Óµ«Ê³Ëû´¦£¬±ÙÆäë飬ν³¦Î¸Ò²¡£¹Ê¶¦ãÚÒ»Ò²¡£¡ð¡°Ð¡×Ó¡±ÖÁ¡°Á¢Òû¡±£¬Ð¡×Ó£¬µÜ×ÓÒ²¡£Ç÷£¬ÐìÇ÷Ò²¡£µÜ×Ó²»µÃÓë±öÖ÷²ÎÔ¤Àñ£¬µ«¸øÒÛʹ£¬¹ÊÒËÇý×ߣ¬²»µÃÇ÷ÏèΪÈÝÒ²¡£¡ð¡°¾Ù¾ôÔò×ø¼ÀÁ¢Òû¡±Õߣ¬Î½µÜ×ÓÈôµÃ¾Æ£¬¾Ù¾ôʱÔòÏÈÒÔ×ø¼À£¬¼À¾¹¶øÁ¢ÒûÖ®Ò²¡£¡ð¡°·²Ï´±Ø£¬Ï´£¬Ï´¾ôÒ²¡£î£¬Ï´ÊÖÒ²¡£¡ð·²Òû¾Æ±ØÏ´¾ô£¬Ï´¾ô±ØÒËÏÈÏ´ÊÖÒ²¡£¡ð¡°Å£ÑòÖ®·Î£¬Àë¶ø²»ÌáÐÄ¡±£¬Î½¼À·Î·¨Ò²¡£ÌᣬÓ̾øÒ²¡£È¡·Î¿üØÖÀëÖ®£¬²»¾øÐÄ£¬ÐÄν·ÎÖÐÑëÉÙÐí¶ú¡£¡°·²ÐßÓМŒÕߣ¬²»ÒÔÆ롱£¬â×ÔÆ£º¡°œŒ£¬Ö­Ò²¡£¡±ÈôÐßÓÐÖ­£¬ÔòÓÐÑÎ÷ÆëºÍ¡£ÈôʳÕ߸üµ÷ºÍÖ®£¬ÔòÏÓ±¡Ö÷ÈË棬¹Ê¡°²»ÒÔÆ롱Ҳ¡£ºØ«`ÔÆ£º¡°·²œŒ½Ôν´ó¸þ£¬´ó¸þ²»ºÍÒ²¡£¡±¡ð¡°Îª¾ý¡±ÖÁ¡°±¾Ä©¡±¡£¡ð±¾£¬¸ùÒ²¡£´ÐÞ¯¸ù²»¾»£¬Ä©Î®Ç¬£¬¹ÊÔñÕ߱ؾøÆä¶þ´¦¡£Îª¾ý×ÓÈç´Ë£¬Ôò·Ç¾ý×Ó²»È»¡£¡ð¡°ÐßÊס±Õߣ¬½ø๼À¶ú¡£ÐßÒàÉÅÐßÒ²¡£Ê×£¬Í·Ò²¡£à¹£¬¿ÚÒ²¡£ÈôÉÅÐßÓÐÉüÍ·Õߣ¬Ôò½ø¿ÚÒÔÏò×ðÕߣ¬×ðÕßÈô¼À£¬ÏÈÈ¡Éü¶ú¼ÀÖ®Ò²¡£¡ð¡°×ðÕß¡±ÖÁ¡°³¢Ðß¡±¡£¡ð´ËÒ»½ÚÂÛÉè×ð¼°ÕÛÙÞÐоô³¢ÐßÖ®ÒÇ¡£×ðÕߣ¬Î½Éè×ðÈËÒ²¡£È˾ý³Â×ðÔÚ¶«éºÖ®Î÷£¬ì¶Äϱ±ÁÐÖ®£¬Éè×ðÖ®ÈË£¬ÔÚ×ð¶«Î÷Ã棬ÒÔÓÒΪÉÏ£¬Ôò×ðÒÔÄÏΪÉÏÒ²¡£×Ãν×þÆÈËÒ²¡£×ÃÈËÔÚ×ð¶«Î÷Ã棬ÒÔ×óΪÉÏ£¬ÒàÉÏÄÏÒ²¡£¶þÈ˾ãÒÔÄÏΪÉÏÒ²£¬¹ÊÔÆ¡°ÒÔ×ÃÕßÖ®×óΪÉÏ×𡱡£¡ð×¢¡°×ðÕß¡±ÖÁ¡°×ðÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºâ×ÔÆ£º¡°¡¶ÑàÀñ¡·£º¡®Ë¾¹¬×ðÓÚ¶«éºÖ®Î÷£¬Á½·½ºø£¬×óÐþ¾ÆÄÏÉÏ¡£¡¯×¢¡¶ÓñÔå¡·ÔÆ£ºÎ¨¾ýÃæ×ð£¬Ðþ¾ÆÔÚÄÏ£¬Ë³¾ýÖ®ÃæÒ²¡£¡®ÏÂÔÆ£º¡®¹«Ï¯Úè½×ÉÏ£¬Î÷Ïç¡£¡¯ÏÂÓÖÔÆ£º¡®Ö´Ä»ÕßÉý×ÔÎ÷½×£¬Á¢ÓÚ×ðÄϱ±Ã涫ÉÏ¡£¡¯°¸¡®×óÐþ¾ÆÄÏÉÏ¡¯Ö®ÑÔ£¬ÊÇÉè×ðÕ߶«Ï磬×ÃÕßÎ÷Ï磬ÉèÕßÖ®ÓÒ£¬Ôò×ÃÕßÖ®×óÒ²¡£¡±¡ð¡°×ðºøÕßÃæÆä±Ç¡±Õߣ¬×ðÓëºøϤÓÐÃ棬ÃæÓбǣ¬±ÇÒËÏòì¶×ðÕߣ¬¹ÊÑÔ¡°ÃæÆä±Ç¡±Ò²¡£¡ð¡°Òû¾ÆÕß¡±£¬ÔòÏÂÎÄ¡°¶SÕß¡±¡¢¡°õ´Õß¡±ÊÇÒ²£¬×ÜÒÔ¡°Òû¾Æ¡±Ä¿Ö®¡£¶SÕߣ¬Î½ãå¶øÒû¾Æ£¬õ´Õߣ¬Î½¹Ú¶øÒû¾ÆÕß¡£¡ð¡°ÓÐÕÛÙÞ²»×ø¡±Õߣ¬ÕÛÙÞ£¬Î½ÕÛ¹ÇÌåì¶ÙÞÒ²¡£¶S¡¢õ´Õߣ¬ÈôÕÛÙÞΪ×𣬶S¡¢õ´Ð¡ÊÂΪ±°£¬¹Ê²»µÃ×øÒ²¡£ÕÛÙÞËùÒÔΪ×ðÕߣ¬ºØÔÆ£º¡°ÕÛÙÞÔòš¥âÍ×𡣡±¹Ê¡¶¹ÚÀñ¡·£ºÊü×Ó¹ÚÓÚ·¿»§Ö®Ç°£¬¶ø¹ÚÕßÊÜõ´²»¸Ò×ø£¬¼°¶SÕß²¢²»¸Ò×øÒ²¡£°¸¡¶ÏçÒû¾Æ¡·¡¢¡¶ÑàÀñ¡·ÓÐÕÛÙÞÕß½Ô²»×ø£¬¶ÀÔƶSÕß¡¢õ´Õß²»×øÕߣ¬ÒÔ¶SÕß¡¢õ´ÕßÎÞ¾ÆÙÞ֮ʱÔòµÃ×ø£¬ÏÓηÓÐÕÛÙÞÒà×ø£¬¹ÊÌØÃ÷Ö®£¬ÔÆ¡°ÓÐÕÛÙÞ²»×ø¡±¡£¡ð¡°Î´²½¾ô£¬²»³¢Ðß¡±Õߣ¬²½£¬ÐÐÒ²¡£Ðߣ¬š¥ÐßÒ²¡£š¥Ðß±¾Îª¾ÆÉ裬Èô¾ôδÐжøÏȳ¢Ðߣ¬ÊÇ̰ʳÒÓ£¬¹Ê²»ÏȾô³¢Ö®Ò²¡£´ËνÎÞ¹g¾ô֮ʱ¡£Ðߣ¬ÊüÐߣ¬ÐоôÖ®ºóʼ³¢Ö®¡£ÈôÕýÐ߸¬õ°ÕÛÙÞ£¬Î´Òû¾Æ֮ǰÔò³¢Ö®¡£¹Ê¡¶ÏçÒû¾Æ¡·¡¢¡¶ÏçÉä¡·¡¢¡¶ÑàÀñ¡·¡¢¡¶´óÉä¡·Ï׺óÄ˼ö±ö£¬½ÔÏȼÀ¸¬õ°£¬ßâ·Î£¬ÄËÒû×ä¾ô¡£¡ð¡°Å£Ó롱ÖÁ¡°ÈáÖ®¡±¡£´ËÒ»½ÚÃ÷ëÚ¼°ì´ÝÏ´Öϸ֮Òì¡£¡ð¡°Äô¶øÇÐÖ®¡±Õߣ¬Î½ÏÈëºÎª´óÙõ£¬¶øºó±¨ÇÐ֮ΪëÚÒ²¡£¡°÷ç¹ΪÝÏ¡±ÒÔÏ£¬ÒÑ춡¶ÄÚÔò¡·¾ßÊÍÖ®¡£¡ð¡°ÆäÓС±ÖÁ¡°Ôò×ø¡±¡£¡ð´ËÒ»½ÚÃ÷¼ÀÝÏÖ®ÒÇ¡£ÕÛÙÞ£¬Î½ÕÛ¹Çì¶ÙÞ¡£ÙÞ¼ÈÓÐ×㣬±ú³ßÖ®À࣬¹Ê¾ÍÙÞÈ¡Ëù¼À·Î£¬Á¢¶øÈ¡Ö®£¬Éýϯ×ø¼À¡£¼ÀÆý£¬·´´ËËù¼ÀÖ®Î¼ÓÖ®ì¶ÙÞ£¬½ÔÁ¢¶øΪ֮£¬¹ÊÔÆ¡°È¡¼À£¬·´Ö®£¬²»×ø¡±£¬¼Àʱ×ø¶ú¡£¡ð¡°ìÜÒàÈçÖ®¡±Õߣ¬ìÜ£¬Î½ìÜÈâ¡£Ëä·ÇÕ۹ǣ¬ÆäÈâÔÚÙÞ£¬ÆäÈ¡¼°¼À¡¢·´Ê±£¬½ÔÒ಻×ø£¬¹ÊÔÆ¡°ìÜÒàÈçÖ®¡±¡£¡ð¡°Ê¬Ôò×ø¡±Õߣ¬Ç°ÔÆ¡°²»×ø¡±Õߣ¬ÊDZö¿Í¶ú¡£ÈôΪʬ£¬Ê¬×ð£¬ËäÕÛÙÞ£¬³õÈ¡¼À¡¢·´Ö®£¬½Ô×øÒ²¡£¡ð×¢¡°Ê¬×ð¡±ÖÁ¡°Ý϶¹¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÒý¡¶ÉÙÀÎÀ¡Ê³Àñ¡·Õߣ¬Ö¤¡°Ê¬×ø¡±Ö®Ò塣ǰעÒý¡¶ÏçÉäÀñ¡·ÔÆ¡°±öµì¾ôÓÚ¼öÎ÷£¬ÐË£¬È¡·Î¡±£¬ÔÆ¡°ÐËÔòÁ¢¡±Ò²¡£´ËÒý¡¶ÉÙÀÎÀñ¡·ÔÆ¡°Ê¬×óÖ´¾ô£¬ÓÒ¼æÈ¡¸Î·Î¡±£¬²»ÔÆ¡°ÐË¡±£¬¹Ê֪ʬÔò×ø¡£Ý϶¹£¬Ê¢ÝÏÖ®¶¹Ò²¡£

  ¡¡¡¡Ò·þÔÚ¹ª£¬¶ø²»ÖªÆäÃûΪØè¡£Ø裬ÓÌØèØ裬ÎÞ֪ò¡£¡ðØ裬±¾Òà×÷¸Ô£¬ÓÖ×÷Íø£¬ÔÆÁ½·´¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°Ò·þ¡±ÖÁ¡°ÎªØ衱¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÒ·þÎÄÕ£¬ËùÒÔ±íÈËÖ®µÂ£¬ÒàÈ°ÈËĽµÂ£¬ÈôÖøÖ®¶ø²»Ê¶ÖªÆäÃûÒåÕߣ¬ÔòÊÇØèØèÎÞÖªÖ®ÈËÒ²¡£

  　　其未有烛，而后至者，则以在者告。道瞽亦然。为其不见，意欲知之也。师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”○道音导。为，于伪反，下“为宵”，下文“为人”、“为已”同。冕见，贤遍反。凡饮酒，为献主者，执烛抱燋，客作而辞，然后以授人。为宵言也。主人亲执烛敬宾，示不倦也。言“献主者”，容君使宰夫也。未蓺曰“燋”。○燋，侧角反，又子约反，又音在遥反。蓺，人悦反。执烛不让，不辞，不歌。以烛继昼，礼杀。○杀，色戒反。

  　　[疏]“其未”至“不歌”。○正义曰：此一节明有烛无烛之仪，为主人法也。在者，谓已在於坐者。若日已暗，而坐中未有烛继，新有人后来至者，则主人以在坐中者而告之，云某人在此，某人在此，使后来人知之也。○“道瞽亦然”者，瞽无目，恒如日暗，故道示之，亦如无烛时也。○“凡饮酒，为献主者”，献主，主人也，谓为饮酒主人法也。凡饮酒，主人自献宾。若尊卑不敌，则使宰夫为主人以献宾，故“为献主”也。○“执烛”者，谓夜暗执烛。○“抱燋”者，燋，谓未蓺之炬。既欲留客，又取未然之炬抱之也。○“客作而辞”者，作，起也。客既见主人执烛抱燋，故自起辞之也。○“然后以授人”者，主人见客起辞，故从辞而止，以烛乃授已执事之人。○“执烛不让，不辞，不歌”者，执烛，夜时也。礼：宾主有让，及更相辞谢，又各歌《诗》相显德。今既夜莫，所以杀於三事。

  ¡¡¡¡Ï´¡¢î¡¢Ö´Ê³ÒûÕߣ¬ÎðÆø¡£ÓÐÎÊÑÉ£¬Ôò±Ù…þ¶ø¶Ô¡£Ê¾²»¸Ò짳ôÒ²¡£¡ð¿ÚÅÔÔ»…þ¡£¡ð±Ù£¬ËÄÒà·´£¬ÐìæÚÒæ·´¡£…þ£¬¶øÖ¾·´¡£ì§£¬Ðí½ð·´¡£³ô£¬ÐíÓÖ·´¡£¡ð

  ¡¡¡¡[Êè]¡°Ï´î¡±ÖÁ¡°¶ø¶Ô¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÏ´£¬Î½Óë×ð³¤Ï´¾ôÒ²¡£î£¬Î½Óë×ð³¤Ï´ÊÖÒ²¡£ÈôΪ×ð³¤Ï´î¼°Ö´×ð³¤Òûʳ£¬ÔòÎðÆø£¬Î½²»±ÇÐá×ð³¤ÒûʳҲ¡£¡ð¡°ÓÐÎÊÑÉ£¬Ôò±Ù…þ¶ø¶Ô¡±Õߣ¬…þ£¬¿ÚÅÔÒ²¡£µ±Îª×ðÕßÏ´î¼°Ö´Òûʳ֮ʱ£¬¶ø×ðÕßÓÐÊÂÎÊÒÑ£¬ÒÑÔò±Ù¿Ú¶ø¶Ô£¬²»Ê¹¿ÚÆø¼°×ðÕß¡£

  　　为人祭曰“致福”，为已祭而致膳於君子曰“膳”，祔、练曰“告”。此皆致祭祀之馀於君子也。摄主言“致福”，申其辞也。自祭言“膳”，谦也。祔、练言“告”，不敢以为福膳也。凡膳、告於君子，主人展之，以授使者于阼阶之南，南面，再拜稽首送，反命，主人又再拜稽首。展，省具也。○使，色吏反。其礼：大牢则以牛左肩、臂、臑折九个，少牢则以羊左肩七个，犆豕则以豕左肩五个。折，断分之也。皆用左者，右以祭也。羊豕不言臂、臑，因牛序之可知。○臂，本亦作辟，以豉反，注同。儒，奴报反，又奴到反。《说文》云：“臂羊犬，读若儒。”《字林》人於反。个，古贺反，下同。犆，大得反。断，丁管反，又大唤反。分，方云反，又扶问反，本又作个，古贺反。

  ¡¡¡¡[Êè]¡°ÎªÈË¡±ÖÁ¡°Îå¸ö¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÃ÷Ö¸£¼°ÉÅ춾ý×Ó¼°ËùÉÅÉüÌåÖ®Êý£¬Î½ÎªÈËÉã¼À¶øÖÂÒûõ¡ì¶¾ý×ÓÒ²¡£ÆäÖÂëѽ«ÃüÖ®´ÇÔòÔ»¡°Ö¸£¡±Ò²£¬Î½Ö±˼ÀìëÖ®¸£ì¶¾ý×ÓÒ²¡£¡ð¡°ÎªÒѼÀ¶øÖÂÉÅ춾ý×ÓÔ»ÉÅ¡±Õߣ¬ÈôÒÑ×Ô¼À¶øÖÂëÑ춾ý×Ó£¬Ôò²»¸ÒÔÆ¡°¸£¡±£¬¶øÑÔÖ¡°ÉÅ¡±¡£ÉÅ£¬ÉÆÒ²£¬ÑÔÖÂÉÆζ¶ú¡£¡ð¡°µy¡¢Á·Ô»¸æ¡±Õߣ¬ÈôÒѵyÏé¶øÖÂëÑ£¬ÓÖ²»¸ÒÔÆ¡°¸£¡±¡¢¡°ÉÅ¡±£¬µ«ÔÆ¡°¸æ¡±£¬ÑÔÒÔ¼ÀëѸæ¾ý×Ó£¬Ê¹ÖªÒѵyÏé¶øÒÑ£¬¹ÊÑÕ»Ø֮ɥ£¬À¡¿××ÓÏéÈâÊÇÒ²¡£¡ð¡°·²ÉŸæ춾ý×Ó¡±Õߣ¬½áÉÏÒ²£¬ÉÅ×Ô¼À¼°¸æÏéÒ²¡£¡ð¡°Ö÷ÈËÕ¹Ö®£¬ÒÔÊÚʹÕßÓÚÚè½×Ö®ÄÏ£¬ÄÏÃ棬ÔÙ°Ý»üÊ×ËÍ¡±Õߣ¬Î½³õDzʹÉÅ£¬¸æ¾ý×Ó֮ȥʱҲ¡£Õ¹£¬Ê¡ÊÓ£¬¾´¾ý×Ó£¬¹ÊÖ÷ÈË×ÔÊ¡ÊÓÒûʳ¶àÉÙ±¸¾ß£¬¶øÚè½×ÄÏ»üÊ×°ÝËÍʹÕß¡£¡ð¡°·´Ãü£¬Ö÷ÈËÓÖÔÙ°Ý»üÊס±Õߣ¬Ê¹´Ó¾ý×Ó´¦»¹·´£¬ÔòÖ÷ÈËÒàÔÙ°Ý»üÊ×ÊÜÃüÒ²£¬Ò൱ÔÚÚè½×ÄÏ£¬ÄÏÃæÒ²¡£¡¶ÇúÀñ¡·ÔÆ¡°Ê¹Õß·´£¬±ØÏÂÌöøÊÜÃü¡±ÊÇÒ²¡£¡ð¡°ÆäÀñ£º´óÀÎÔòÒÔÅ£×ó¼ç¡¢±Û¡¢ÄžÕ۾Ÿö¡±Õߣ¬Ã÷ËùÉÅÊýÒ²¡£ÈôµÃ´óÀμÀÕߣ¬ÔòÓÃÅ£ÉÅÒ²¡£ÖÜÈËÉüÌåÉÐÓÒ£¬ÓÒ±ßÒѼÀ£¬ËùÒÔÏ××óÒ²¡£Öܹó¼ç£¬¹ÊÓÃ×ó¼çÒ²¡£¡°¾Å¸ö¡±Õߣ¬È¡¼ç×ÔÉ϶ÏÕÛÖ®£¬ÖÁÌãΪ¾Å¶Î£¬ÒÔÏ×Ö®Ò²¡£±Û¡¢Äž£¬Î½¼ç½ÅÒ²¡£¡ð¡°ÉÙÀÎÔòÒÔÑò×ó¼çÆ߸ö¡±Õߣ¬ÈôÀñµÃÉÙÀÎÕߣ¬ÔòÉÅÑò×ó¼ç¡£ÕÛΪÆ߸ö£¬²»ÔÆ¡°±ÛĞ¡±£¬´ÓÉÏ¿ÉÖªÒ²¡£È»²¢ÓÃÉÏÉü£¬²»²¢±¸âÍ£¬¹Ê´óÀÎÕßΨţ£¬ÉÙÀÎÕßΨÑòÒ²¡£¡ð¡° Ãõ¹ÔòÒÔõ¹×ó¼çÎå¸ö¡±Õߣ¬Èô¼ÀΨÌØõ¹ÒÔÓÃõ¹×ó¼ç£¬ÒàÓÃÎå¸öÒÔΪÉÅÒ²¡£

  ¡¡¡¡¹ú¼ÒÃÒ±Ö£¬Ôò³µ²»µñ¼¸£¬¼×²»×é¿g£¬Ê³Æ÷²»¿ÌïΣ¬¾ý×Ó²»ÂÄË¿åð£¬Âí²»³£Ä¨¡£ÃÒ±Ö£¬¸³Ë°Ø½Ò²¡£µñ£¬»­Ò²¡£¼¸£¬¸½²øΪÒʶõÒ²¡£×é¿g£¬ÒÔ×éÊÎÖ®¼°¼Ž´øÒ²¡£¡¶Ê«¡·ÔÆ£º¡°¹«Í½ÈýÍò£¬±´ëÐÖ콍¡£¡±ÒàîøÊÎÒ²¡£¡ðÃÒ£¬ÍöƤ·´£¬×¢Í¬¡£¼¸£¬ÆäÒ·´£¬×¢Í¬¡£×éÒô×æ¡£¿g£¬´óµÇ·´¡£³£Èç×Ö£¬ºãÒ²£¬±¾Òà×÷³¢¡£ï÷ÒôÄ©£¬·YÂí¡£Ø½£¬±¾ÓÖ×÷¼«£¬¼ÍÁ¦·´£¬¼±Ò²£¬Ò»ÒôÆäÁ¦·´¡£ÒÊ£¬Óã½í·´¡£¶õ£¬ÎåºÏ·´¡£¼Ž£¬ÆäÒñ·´£¬½áÒ²¡£½£¬Ï¢Á®·´£¬ÓÖÒôÇÖ¡£îø£¬Èô´ú·´¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°¹ú¼Ò¡±ÖÁ¡°³£ï÷¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÃ÷¹ú¼ÒÃÒ±Ö¼õÊ¡Ö®Àñ¡£ÃÒ£¬Î½³ÞÃÒ¡£±Ö£¬Î½µò±Ö¡£ÓɾýÔì×÷³ÞÃÒ£¬¸³Ë°·³¼±£¬ÔòÎïµò±Ö£¬Ôò¸ÄÍùÑÀ´»ò¿É¡£ÃÒΪÃÓ£¬Î½²ÆÎï÷çÉ¢µò±Ö£¬¹Å×ÖͨÓᣡ𡰳µ²»µñ¼¸¡±Õߣ¬¼¸£¬Î½Òʶõ£¬²»µñ»­ÆáÊÎÒÔΪÒʶõ¡£¡ð¡°¼×²»×é¿g¡±Õߣ¬¿g£¬Î½¼Ž´ø£¬Æä¼×²»ÓÃ×éÒÔΪÊμ°¼Ž´ø¡£¡ð¡°¾ý×Ó²»ÂÄË¿åð¡±Õߣ¬Ë¿åðν½PÀX´¿Ö®Êô£¬²»ÒÔË¿ÊÎÖ®£¬¹ÊÔÆ¡°²»ÂÄË¿å𡱡£¡ð×¢¡°×é¿g¡±ÖÁ¡°ÊÎÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÔÆÒÔ×éÊÎÕߣ¬Î½ÒÔ×éÊμ×Ò²¡£ÔÆ¡°¼°¼Ž´øÒ²¡±Õߣ¬Î½ÒÔ×éÁ¬¼×¼°Îª¼×¡£´øÑÔ¼Ž´ø£¬½â¾­¡°¿g¡±×Ö¡£¿gÊÇ¿xÔ¼Ö®Ãû£¬¹Ê¡¶ÇØÊ«¡·ÔÆ£º¡°Öñ±Õ絿g¡£¡±×¢ÔÆ£º¡°¿g£¬Ô¼Ò²¡£¡±Òý¡¶Ê«¡·¡°¹«Í½ÈýÍò¡±Õߣ¬¡¶Â³ËÌ¡¤és¹¬¡·ÎÄ¡£ÒýÖ®Õߣ¬¡°±´ëÐÖ콍¡±£¬±´ëУ¬Î½ÒÔ±´ÊÎëУ¬Ö콍׺֮Ҳ£¬Î½ÒÔÖìÉþ׺¼×£¬¹ÊÖ£ÔÆ¡°ÒàîøÊÎÒ²¡±¡£

  ¡õ¡¶Àñ¼ÇÕýÒå¡·¡õ×¢¡¡ ºº¡¤Ö£¡¡Ðþ¡õÊè¡¡ ÌÆ¡¤¿×Ó±´ï

  ¡õÕûÀí Ã÷ÔÂÅ«¡õÖÆ×÷ Õæ Èç¡õ·¢²¼ ¶ÁÊéÖÐÎÄÍø¡¡

  《礼记正义》

  卷三十六 学记第十八

  　卷三十六 学记第十八 　

  　　陆曰：“郑云：《学记》者，以其记人学教之义。”

  　　[疏]正义曰：按郑《目录》云：“名曰《学记》者，以其记人学教之义，此於《别录》属《通论》。”

  ¡¡¡¡·¢ÂÇÏÜ£¬ÇóÉÆÁ¼£¬×ãÒÔÖjÎÅ£¬²»×ãÒÔ¶¯ÖÚ¡£ÏÜ£¬·¨Ò²£¬ÑÔ·¢¼ÆÂǵ±Äâ¶È춷¨Ê½Ò²¡£Çó£¬Î½ÕÐÀ´Ò²¡£ÖjÖ®ÑÔСҲ¡£¶¯ÖÚ£¬Î½Ê¦ÒÛ֮ʡ£¡ðÏÜÒôÏס£Öj£¬Ë¼ÁË·´£¬ÐìËùÄ·´¡£ÎÅÒôÎÊ£¬ÉùÎÅ¡£¶È£¬´ó¸÷·´¡£¾ÍÏÍÌåÔ¶£¬×ãÒÔ¶¯ÖÚ£¬Î´×ãÒÔ»¯Ãñ¡£¾Í£¬Î½¹ªÏÂÖ®¡£Ì壬ÓÌÇ×Ò²¡£¡ðÏ£¬»§¼Þ·´¡£¾ý×ÓÈçÓû»¯Ãñ³ÉË×£¬Æä±ØÓÉѧºõ£¡ËùѧÕߣ¬Ê¥ÈËÖ®µÀÔÚ·½²ß¡£¡ð²ß£¬³õ¸ï·´¡£

  　　[疏]“发虑”至“学乎”。○正义曰：此一节明虽有馀善，欲化民成俗，不如学之为重。○“发虑宪”者，发，谓起发。虑，谓谋虑。宪，谓法式也。言有人不学，而起发谋虑，终不动众，举动必能拟度於法式，故云“发虑宪”。○“求善良”者，良亦善也，又能招求善良之士。○“足以謏闻”者，謏之言小。闻，声闻也。言不学之人，能有片识谋虑法式，求善以自辅。此是人身上小善，故小有声闻也。○“不足以动众”者，众，谓师役也。虽有以小善，恩未被物，若御军动众则不能，故云“不足以动众”也。○“就贤体远”者，贤，谓德行贤良，屈下从就之。远，谓才艺广远，心意能亲爱之也。○“足以动众”者，以恩被於外，故足以动众也。“未足以化民”者，虽复恩能动众，识见犹浅，仁义未备，故未足以化民也。○“君子如欲化民成俗”者，君，谓君於上位。子，谓子爱下民。谓天子诸侯及卿大夫欲教化其民，成其美俗，非学不可，故云“其必由学乎”。学则博识多闻，知古知今，既身有善行，示民轨仪，故可以化民成俗也。○注“宪，法也，言发计虑当拟度於法式也。求，谓招来也。謏之言小也。动众，谓师役之事。○正义曰：“宪，法”，《释诂》文。“謏之言小也”，言謏音近小，故云“謏之言小也”。云“动众，谓师役之事”者，动众以与化民相对，化民事难，动众稍易，故知是师役之事。○注“所学者，圣人之道在方策”。○正义曰：郑恐所学惟小小才艺之事，故云“所学者，圣人之道”。以其化民成俗，非圣人之道不可。云“在方策”者，下篇“文武之道，布在方策”是也。

  　　玉不琢不成器，人不学不知道。是故古之王者建国君民，教学为先。谓内则设师、保以教，使国子学焉；外则有大学、庠、序之官。○琢，丁角反，治玉曰琢。太音泰，后“大学”皆同。《兑命》曰：“念终始典于学。”其此之谓乎！典，经也。言学之不舍业也。兑，当为“说”字之误也。高宗梦傅说，求而得之，作《说命》三篇，在《尚书》，今亡。○兑，依注作“说”，音悦，下《兑命》放此，舍音舍。兑当，徒外反。

  　　[疏]“玉不”至“谓乎”。○正义曰：此一节论喻学之为美，故先立学之事。○“王者建国君民，教学为先”者，建国，谓建立其国。君民，谓君长其民。内则设师、保，外则设庠、序以教之，故云“教学为先”。○“《兑命》曰：念终始典于学”者，记者明教学事重，不可暂废，故引《兑命》以证之。言殷相傅说告高宗云“意恒思念，从始至终，习经典於学也”。○“其此之谓乎”者，言此经所谓教学为先，则《兑命》“念终始典于学也”。○注“典经”至“今亡”。○正义曰：“典，经也”，《释言》文。言“学不舍业”，即经云“终始思念经典”，是不舍业也。言“高宗梦傅说”者，《书序》云：“高宗梦得说，作《说命》三篇。”高宗，殷王武丁，其德高可尊，故号“高宗”。其事具《尚书》篇，见在。郑云“今亡”者，郑不见《古文尚书》故也。

  　　虽有嘉肴，弗食不知其旨也；虽有至道，弗学不知其善也。旨，美也。○肴，户交反。是故学然后知不足，教然后知困。学则睹已行之所短，教则见已道之所未达。○睹，丁古反。行，下孟反，下注“德行”同。知不足，然后能自反也。知困，然后能自强也。故曰：“教学相长也。”自反，求诸已也。自强，脩业不敢倦。○强，其丈反，又其良反，下注同。长，丁两反。下注“长稚”、“长者”皆同。《兑命》曰：“学学半。”其此之谓乎！言学人乃益已之学半。○学学，上胡孝反，下如字。学人，胡孝反。又音教。

  　　[疏]“虽有”至“谓乎”。○正义曰：此一节明教学相益。○“虽有嘉肴，弗食不知其旨也”者，嘉，善也。旨，美也。虽有嘉美之肴，兼陈列于前，若不食，即不知其肴之美也。○“虽有至道，弗学不知其善也”者，至，谓至极。虽有至极大道，若不学，则不知大道之善。○“是故学然后知不足”者，若不学之时，诸事荡然，不知已身何长何短。若学，则知已之所短，有不足之处也。○“教然后知困”者，不教之时，谓已诸事皆通。若其教人，则知已有不通，而事有困弊，困则甚於不足矣。○“知不足，然后能自反也”者，凡人皆欲向前相进，既知不足，然后能自反向身，而求诸已之困，故反学矣。○“知困然后能自强也”者，凡人多有解怠，既知困弊，然后能自强学，其身不复解怠也。○“故曰：教学相长也”者，谓教能长益於善。教学之时，然后知已困而乃强之，是教能长学善也。学则道业成就，於教益善，是学能相长也。但此礼本明教之长学。“《兑命》曰：学学半”者，上“学”为教，音教，下“学”者，谓习也，谓学习也。言教人乃是益已学之半也。《说命》所云“其此之谓乎”，言学习不可暂废，故引《说命》以证之。言恒思念，从始至终，习礼典于学也。

  　　古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学。术，当为“遂”，声之误也。古者仕焉而已者，归教於闾里，朝夕坐於门，门侧之堂谓之塾。《周礼》：五百家为党，万二千五百家为遂。党属於乡，遂在远郊之外。○塾音熟，一音育。术音遂，出注。比年入学，学者每岁来入也。中年考校。中，犹间也。乡遂大夫间岁则考学者之德行道艺。《周礼》：三岁大比乃考焉。○中，徐丁仲反，注同。间，间侧之间，下同。比，毗志反。一年视离经辨志，三年视敬业乐群，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成。九年知类通达，强立而不反，谓之大成。离经，断句绝也。辨志，谓别其心意所趣乡也。知类，知事义之比也。强立，临事不惑也。不反，不违失师道。○乐，五孝反，又音岳，下“不能乐学”同。断句，丁乱反。别，彼列反。趣，七住反。乡，许亮反。比，必履反，一音必利反。夫然后足以化民易俗，近者说服，而远者怀之。此大学之道也。怀，来也，安也。○说音悦。记曰：“蛾子时术之。”其此之谓乎！蛾，蚍蜉也。蚍蜉之子，微虫耳，时术蚍蜉之所为，其功乃复成大垤。○蛾，鱼起反，注同，本或作蚁。蚍音毗。蜉音孚。《尔雅》云：“蚍蜉，大蚁。”复，扶又反。垤，大结反，《毛诗传》云：“蚁冢也。”

  　　[疏]“古之”至“谓乎”。○正义曰：此一节明国家立庠、序上下之殊，并明入学年岁之差。○“古之教”者，谓上代也。○“家有塾”者，此明学之所在。《周礼》：百里之内，二十五家为闾，同共一巷，巷首有门，门边有塾，谓民在家之时，朝夕出入，恒受教於塾，故云“家有塾”。《白虎通》云：“古之教民者里皆有师，里中之老有道德者，为里右师，其次为左师，教里中之子弟以道艺、孝悌、仁义也。”○“党有庠”者，党，谓《周礼》五百家也。庠，学名也。於党中立学，教闾中所升者也。○“术有序”者，术，遂也。《周礼》：万二千五百家为遂。遂有序，亦学名。於遂中立学，教党学所升者也。○“国有学”者，国，谓天子所都及诸侯国中也。《周礼》天子立四代学，以教世子及群后之子，及乡中俊选所升之士也。而尊鲁，亦立四代学。馀诸侯於国，但立时王之学，故云“国有学”也。○“比年入学”者，比年，谓每年也，谓年年恒入学也。○“中年考校”者，“中”犹间也。谓每间一岁，乡遂大夫考校其艺也。○“一年视离经辨志”者，谓学者初入学一年，乡遂大夫於年终之时，考视其业。离经，谓离析经理，使章句断绝也。辨志，谓辨其志意趣乡，习学何经矣。○“三年视敬业乐群”者，谓学者入学三年，考校之时，视此学者。敬业，谓艺业长者，敬而亲之。乐群，谓群居，朋友善者，原而乐之。○“五年视博习亲师”者，言五年考校之时，视此学者。博习，谓广博学习也。亲师，谓亲爱其师。○“七年视论学取友”者，言七年考校之时，视此学者。论学，谓学问向成，论说学之是非。取友，谓选择好人，取之为友。“谓之小成”者，比六年巳前，其业稍成，比九年之学，其业小，故曰“小成”。○“九年知类通达，强立而不反”者，谓九年考校之时，视此学者，言知义理事类，通达无疑。强立，谓专强独立，不有疑滞。“而不反”，谓不违失师教之道，谓之大成。“此大学之道也”者，言如此所论，是大学贤圣之道理，非小学技艺耳。○“《记》曰：蛾子时术之”者，谓旧人之《记》，先有此语，记礼者引旧《记》之言，故云“蛾子时术之”。蚁子小虫，蚍蜉之子，时时术学衔土之事，而成大垤，犹如学者时时学问，而成大道矣。《记》之所云，其此学问之谓乎？○注“术当为遂，声之误也。古者仕焉而已者，归教於闾里”至“在远郊之外”。○正义曰：此云“术”，《周礼》作“遂”者，此《记》与“党”连文，故知“术”当为“遂”，以声相近而错误也。云“古者仕焉而巳者，归教於闾里，朝夕坐於门”者，“已”犹退也，谓仕年老而退归者。案《书传说》云：“大夫七十而致仕，而退老归其乡里。大夫为父师，士为少师。新穀已入，馀子皆入学，距冬至四十五日始出学，上老乎明坐於右塾，庶老坐於左塾，馀子毕出，然后皆归，夕亦如之。云“门侧之堂谓之塾”者，《尔雅·释宫》文。引《周礼》者，证党、遂之异。案《周礼》：六乡之内，五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。六遂之内，五家为邻，五邻为里，四里为酂，五酂为鄙，五鄙为县，五县为遂。今此经六乡举“党”，六遂举“序”，则馀闾里以上，皆有学可知，故此注云“归教於闾里”。其比与邻近，止五家而巳，不必皆有学。云“遂在远郊之外”者，案《周礼》：遂人，掌野之官，百里之外。故知遂在远郊之外。郑注《州长职》云：“序，州党之学。”则党学曰“序”。此云“党有庠”者，乡学曰“庠”，故《乡饮酒》之义云：“主人拜迎宾于庠门之外。”注云：“庠，乡学也。”州党曰序，此云“党有庠”者，是乡之所居党为乡学之庠，不别立序。凡六乡之内，州学以下皆为庠。六遂之内，县学以下皆为序也。皇氏云“遂学曰庠”，与此文违，其义非也。庾氏云“党有庠，谓夏殷礼，非周法”，义或然也。○注“中犹间也。乡遂大夫、间岁则考学者之德行道艺。《周礼》：三岁大比乃考焉”。○正义曰：间年，谓下一年、三年、五年、七年之类是也。云“乡遂大夫间岁则考学者”，计学者入学多少之间岁，非是乡遂大夫间岁三年入学也。云“《周礼》：三岁大比乃考焉”者，郑引《周礼》“三年大比考校”，则此中年考校，非《周礼》也。故《周礼·乡大夫职》云：“三年大比，而兴贤者能者。”皇氏云“此中年考校亦周法”，非也。皇氏又以此“中年考校”，谓乡遂学也，下文云“一年视离经辨志”以下，皆谓国学，亦非也。但应入大学者，自国家考校之耳。其未入大学者，乡遂大夫考校也。○注“蛾，蚍蜉也。蚍蜉之子”。按《释虫》云：“蚍蜉，大蚁。小者蚁。”是蚁为蚍蜉大者，又云“蚁子”，故云“蚍蜉之子”也。

  　　大学始教，皮弁祭菜，示敬道也。皮弁，天子之朝朝服也。祭菜，礼先圣先师。菜，谓芹藻之属。○朝朝，并直遥反。芹音勤。藻音早。《宵雅》肄三，官其始也。宵之言小也。肄，习也。习《小雅》之三，谓《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》也。此皆君臣宴乐相劳苦之诗，为始学者习之，所以劝之以官，且取上下相和厚。○宵音消。肄，本又作肆，同，以二反，注同。乐音洛。劳，力告反，又如字。为，于伪反。入学鼓箧，孙其业也。鼓箧，击鼓警众，乃发箧，出所治经业也。孙，犹恭顺也。○箧，古协反。孙音逊，注及下皆同。警，京领反。○夏、楚二物，收其威也。夏，槄也。楚，荆也。二者所以扑挞犯礼者收，谓收敛整齐之。威，威仪也。○夏，古雅反，注同。槄，吐刀反。《尔雅》云：“槄，山槚。”扑，普卜反，《尚书》云：“作教刑。”挞，他达反。禘不视，学游其志也。禘，大祭也。天子诸侯既祭，乃视学考校，以游暇学者之志意。○禘，大计反。斿音由，本亦作游。暇，户嫁反，旧古雅反。时观而弗语，存其心也。使之悱悱愤愤，然后启发也。○语，鱼庶反。悱，芳鬼反。愤，扶粉反，一本直作“悱愤”。幼者听而弗问，学不躐等也。学，教也，教之长稚。○学，胡孝反，注同。躐，音里辄反。稚，直吏反。此七者，教之大伦也。伦，理也。自大学始教至此，其义七也。《记》曰：“凡学，官先事，士先志。”其此之谓乎！官，居官者也。士，学士也。

  　　[疏]“大学”至“谓乎”。○正义曰：此一节明天子诸侯教学大理，凡有七种，各依文解之。○“大学始教”者，大学，谓天子诸侯使学者入大学，习先王之道矣。熊氏云：“始教，谓始立学教。”“皮弁祭菜”者，谓天子使有司服皮弁，祭先圣先师以蘋藻之菜也。○“示敬道也”者，崔氏云：“著皮弁，祭菜蔬，并是质素，示学者以谦敬之道矣。”○注“祭菜”至“先师”。○正义曰：熊氏云：“以注‘礼先圣先师’之义解经。‘始教’谓始立学也。若学士春始入学，唯得祭先师，故《文王世子》云：‘春官释奠于其先师，秋冬唯祭先师。’巳不祭先圣，故《大胥》‘春释菜合舞’，郑云：‘释菜，礼先师。’是春始入学，不祭先圣也。”皇氏云：“以为‘始教，谓春时学始入学也’，其义恐非。”○“《宵雅》肄三，官其始也”，宵，小也。肄，习也。当祭菜之时，便歌《小雅》，习其三篇，《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，取其上下之官，劝其始学之人，使上下顺序也，故云“官其始也”。亦谓以官劝其始也。○注“宵之”至“和厚”。○正义曰：宵，音近小，故读从“小”。按《乡饮酒礼》、《燕礼》皆歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。又襄四年穆叔如晋，歌《小雅》三篇，故知“《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》也”。云“为始学者，习之所以劝之以官者，《小雅》三篇，皆君臣燕乐及相劳苦。今为学者歌之，欲使学者得为官，与君臣相燕乐，各自劝励，故云“所以劝之以官也”。此云“始者”，谓学者始来入学，故云“始入学习之”也。○“入学鼓箧，孙其业也”。○入学，谓学士入学之时，大胥之官，先击鼓以召之。学者既至，发其筐箧，以出其书，故云“鼓箧”也。所以然者，欲使学者“孙其业”，谓恭顺其所持经业。○注“鼓箧”至“业也”。○正义曰：鼓，谓击鼓，故《大胥》云：“用乐者，以鼓征学士。”《文王世子》云：“大昕鼓征，所以警众也。”《文王世子》云：谓天子视学之时，击鼓警众也。若是凡常入学用乐，及为祭祀用乐者，“以鼓徵学士”是也。○“夏、楚二物，收其威也”，学者不劝其业，师则以夏、楚二物以笞挞之。所以然者，欲令学者畏之，收敛其威仪也。○注“夏槄”至“礼者”。○正义曰：《尔雅·释木》云：“槄，山槚。”郭景纯云：“今之山楸。”卢氏云：“扑作教刑。”是扑挞犯礼者。○“未卜禘，不视学，游其志也”。○夏氏云：“禘，大祭，在於夏。”天子诸侯视学之时，必在禘祭之后。“未卜禘”，谓未为禘也。禘是大祭，必先卜，故连言之。是未为禘祭，不视学。所以然者，欲游其学者之志，谓优游纵暇学者之志，不欲急切之，故禘祭之后，乃视学考校优劣焉。○注“禘大”至“考校”。○正义曰：“禘，大祭”，《尔雅·释天》文。云“天子诸侯既祭，乃视学”者，谓於夏祭之时，既为禘祭之后，乃视学考校。当祭之年，故云“未卜禘，不视学”。若不当禘祭之年，亦待时祭之后，乃视学也。此视学，谓考试学者经业，或君亲往，或使有司为之，非天子大礼视学也。若大礼视学，在仲春、仲秋及季春，故《文王世子》云：“凡大合乐，必遂养老。”注云：“大合乐，谓春入学舍菜合舞，秋颁学合声。於是时也，天子则视学焉。”《月令》：“季春大合乐，天子率三公九卿而视学焉。”与此别也。视学既在夏祭之后，则天子春秋视学，亦应在春秋时祭之后。此举“未卜禘，不视学”，则馀可知也。熊氏云：“此禘谓夏正郊天，视学谓仲春视学。若郊天则不视学。”若如熊氏义，礼不王不禘，郑注何得云“天子诸侯既祭、乃视学”？既连诸侯言之，则此禘非祭天。熊说非也。○“时观而弗语，存其心也”者，时观，谓教者时时观之，而不丁宁告语。所以然者，欲使学者存其心也。既不告语，学者则心愤愤，口悱悱，然后启之，学者则存其心也。○“幼者听而弗问”。○教学之法，若有疑滞未晓，必须问师，则幼者但听长者解说，不得辄问，推长者谘问，幼者但听之耳。○“学不躐等也”者，学，教也。躐，逾越也。言教此学者，令其谦退，不敢逾越等差。若其幼者辄问，不推长者，则与长者抗行，常有骄矜。今唯使听而不问，故云“学不躐等”也。○“此七者，教之大伦也”者，伦理也。言前七等之事，是教学大理也。○“记曰”至“谓乎”，引旧记结上七事。“凡学”，谓学为官，学为士者。“官先事，士先志”者，若学为官，则先教以居官之事。若学为士，则先喻教以学士之志。故先七事，皆是教学居官及学士者。○“其此之谓乎”者，记者所云：其此在上七事之谓乎。

  ¡¡¡¡´óѧ֮½ÌÒ²£¬Ê±¡£½Ì±ØÓÐÕýÒµ£¬ÍËÏ¢±ØÓоӡ£Óоӣ¬Óг£¾ÓÒ²¡£Ñ§²»Ñ§²ÙçÏ£¬²»ÄÜ°²ÏÒ¡£²ÙçÏ£¬ÔÓŪ¡£¡ð²Ù£¬Æßµ¶·´£¬×¢Í¬¡£çÏ£¬Î´µ«·´¡£ÔÓ£¬á޺Ϸ´¡£²»Ñ§²©ÒÀ£¬²»ÄÜ°²Ê«¡£²©ÒÀ£¬¹ãÆ©Ó÷Ò²¡£ÒÀ»òΪÒ¡£¡ðÒÀ£¬ì¶Æñ·´£¬×¢½Ôͬ¡£²»Ñ§ÔÓ·þ£¬²»ÄÜ°²Àñ¡£ÔÓ·þ£¬Ãá·þ¡¢Æ¤ÛÍÖ®Êô¡£ÔÓ£¬»òΪÍÆ¡£²»ÐËÆäÒÕ£¬²»ÄÜÀÖѧ¡£ÐËÖ®ÑÔϲҲ£¬ì§Ò²¡£ÒÕ£¬Î½Àñ¡¢ÀÖ¡¢Éä¡¢Óù¡¢Êé¡¢Êý¡£¡ðÐË£¬ÐéÓ¦·´¡£ì§£¬Ðí½ð·´¡£¹Ê¾ý×ÓÖ®ì¶Ñ§Ò²£¬²ØÑÉ£¬Ã‘ÑÉ£¬Ï¢ÑÉ£¬ÓÎÑÉ¡£²Ø£¬Î½»³±§Ö®¡£Ã‘£¬Ï°Ò²¡£Ï¢£¬Î½×÷ÀÍÐÝÖ¹ì¶Ö®Ï¢¡£ÓΣ¬Î½éfϾÎÞÊÂì¶Ö®ÓΡ£¡ðéfÒôÏС£·òÈ»£¬¹Ê°²Æäѧ¶øÇ×Æäʦ£¬ÀÖÆäÓѶøÐÅÆäµÀ¡£ÊÇÒÔËäÀëʦ¸¨¶ø²»·´Ò²¡£¡¶¶ÒÃü¡·Ô»£º¡°¾´ËïÎñʱÃô£¬ØÊÑÄËÀ´¡£¡±Æä´Ë֮νºõ£¡¾´Ë¾´µÀËïÒµÒ²¡£Ãô£¬¼²Ò²¡£ØÊ£¬ÆäÒ²¡£Ñ§ÕßÎñ¼°Ê±¶ø¼²£¬ÆäËùÑ֮ҵÄËÀ´¡£¡ðÀÖÆ䣬ÒôÔÀ£¬ÓÖÒôÂ壬ÓÖÎåТ·´¡£À룬Á¦ÖÇ·´¡£

  　　[疏]“大学”至“谓乎”。○正义曰：此一节论教学之道，必当优柔宽缓，不假急速，游息孙顺，其学乃成。○“大学之教也，时”者，言教学之道，当以时习之。○“教必有正业”者，正业，谓先王正典，非诸子百家，是教必用正典教之也。○“退息必有居”者，退息，谓学者疲倦而暂休息。有居，谓学者退息，必有常居之处，各与其友同居，得相谘决，不可杂滥也。○“学不学操缦，不能安弦”者，此以下并正业积渐之事也。此教乐也。乐主和，故在前，然后须以积渐，故操缦为前也。操缦者，杂弄也。弦，琴瑟之属。学之须渐，言人将学琴瑟，若不先学调弦杂弄，则手指不便；手指不便，则不能安正其弦。先学杂弄，然后音曲乃成也。○“不学博依，不能安诗”者，此教诗法者。诗是乐歌，故次乐也。博，广也。依，谓依倚也，谓依附譬喻也。若欲学诗，先依倚广博譬喻。若不学广博譬喻，则不能安善其诗，以诗譬喻故也。○“不学杂服，不能安礼”者，此教礼法也。前诗后礼，亦其次也。杂服，自衮而下至皮弁至朝服玄端服属。礼谓《礼经》也。《礼经》正体在於服章，以表贵贱。今若欲学礼，而不能明杂衣服，则心不能安善於礼也。“不兴其艺，不能乐学”者，此总结上三事，并先从小起义也。兴，谓歆喜也，故《尔雅》云：“歆、喜，兴也。”艺，谓操缦、博依、六艺之等。若欲学《诗》、《书》正典，意不歆喜其杂艺，则不能耽玩乐於所学之正道。○“故君子之於学也，藏焉，脩焉，息焉，游焉”者，故，谓因上起下之辞。学虽积渐，故君子之人为学之法，恒使业不离身。藏，谓心常怀抱学业也。脩，谓脩习不能废也。息，谓作事倦息之时而亦在学也。游，谓閒暇无事【创建和谐家园】之时亦在於学，言君子於学无时暂替也。“夫然，故安其学而亲其师”者，此明亲师爱友也。然，如此也。若能藏、脩、游、息、游，无时暂替，能如此者，乃能安其所学业。言安学业既深，必知此是深由本师，故至於亲爱师也。○“乐其友”者，师既获亲，而同志之友亦被於乐重。然前三年乐群，五年亲师，亲师在乐群之后，而此前亲后乐友者，群即友也，为义然也。前明始学，故乐友在前。此明学业已成，故亲师为首矣。○“而信其道”者，其道，已道也。既亲师乐友，已道深明，心自说信，不复虚妄。一云：信师友之道，前安学，故乃亲师乐友，后乃信道也。○“是以虽离师辅而不反也”者，“辅”即友也，友主切磋，是辅已之道深远也。“离”犹违也。已道深明，不复虚妄，心自信之。若假令违离师友，独在一处而讲说，不违反於师友昔日之意旨，此则强立不返也。○“《兑命》曰”者，引《尚书》合结之。○“敬孙务时敏”者，此句结积习也。当能敬重其道，孙顺学业，而务习其时，疾速行之，故云“敬孙务时敏”。敏，犹疾速也。○“厥脩乃来”者，此句结亲师敬道也。厥，其也。若敬孙以时，疾行不废，则其所脩之业乃来。谓所学得成也，所以尊师乐友。“其此之谓乎”者，《兑命》所云，其此经之谓乎？

  　　今之教者，呻其占毕，多其讯，呻，吟也。占，视也。简谓之毕。讯，犹问也。言今之师自不晓经之义，但吟诵其所视简之文，多其难问也。呻，或为慕。讯，或为訾。○呻音申，一音亲，吟也。占，敕沽反，视也。讯，字又作谇，音信，问也。【创建和谐家园】，鱼金反，又作訡，同。难，乃旦反。訾，才斯反，又音紫。言及于数，其发言出说，不首其义，动云“有所法象”而已。○数，色住反。进而不顾其安，务其所诵多，不惟其未晓。使人不由其诚，由，用也。使学者诵之而为之说，不用其诚。教人不尽其材，材，道也，谓师有所隐也。《易》曰“兼三材而两之”，谓天地人之道。其施之也悖，其求之也佛。教者言非，则学者失问。○施，始移反，下同。悖，布内反。佛，本又作拂，扶弗反。夫然，故隐其学而疾其师，苦其难而不知其益也。隐，不称扬也。不知其益，若无益然。虽终其业，其去之必速。速，疾也。学不心解，则亡之易。○去，如字，又起吕反。解，胡买反。忘，亡亮反。之易，以豉反，下文注皆同音。教之不刑，其此之由乎！刑犹成也。

  　　[疏]“今之”至“由乎”。○正义曰：此一节论教者违法，学者所以不成，是今师之失，故云“今之教者”。○“呻其占毕”者，此明师恶也。呻，吟也。占，视也。毕，简也。故《释器》云：“简谓之毕。”言今之师，不晓经义，但诈吟长咏，以视篇简而已。○“多其讯”者，讯，问难也。既自不晓义理，而外不肯默然，故假作问难，诈了多疑，言若已有解之然也。○“言及于数”者，数，谓法象。既不解义理，若有所言，而辄诈称有法象也。○“进而不顾其安”者，务欲前进诵习使多，而不曾反顾其义理之安，不谓义理危辟而不自知也。○“使人不由其诚”者，人，谓学者也。由，用也。诚，忠诚。使学者诵文，而已为之说义，心皆不晓而猛浪，是不用己之忠诚也。○“教人不尽其材”者，材，道也。谓已既不晓其义，而纵有所悟者，又不能多，恒恐人胜之，故凡有所知，又为所隐，惜不尽其道也。○“其施之也悖”者，谓教者有上五者之短，故施教於人，违背其理也。○“其求之也佛”者，佛，戾也，教者佛戾也。教者既背违其理，其学者求之则又违戾。受学者心既不解，求问於师，师又不晓违戾义意也。○“夫然，故隐其学而疾其师”者，由师教既悖，而受者又违，故受学者【创建和谐家园】不荷师教之德，乃隐没其师之学，而憎疾其师也。“苦其难而不知其益也”者，师说既不晓了，故【创建和谐家园】受之，苦其难。既难不解，故不自知其有益。○“虽终其业，其去之必速”者，学者勉力自强，虽得终竟其业，为心不晓解，其亡去之必速疾矣。○“教之不刑，其此之由乎”者，刑，犹成也。言师教【创建和谐家园】不成，由此在上诸事，故云“其此之由乎”。其此之由在上，谓此【创建和谐家园】也。以例推之，前文云“其此之谓乎”，则是他书所云其此经之谓乎。○注“其发”至“而已”。○正义曰：“其发言出说，不有其义”者，首，犹本也。教者为【创建和谐家园】发言出说，不本其义理，谓不解此义之言也。云“动云有所法象而已”者，既不解义理，举动所云则言此义有所法象，犹若一则称配大一，二则称配二仪，但本义不然，浪为配当。○注“务其”至“未晓”。○正义曰：“务其所诵多”者，谓师务欲得所诵使多，释经“进”也。云“不惟其未晓”者，惟，思也，不思其诵得未晓解者，释经“不顾其安”也。○注“使学”至“其诚”。○正义曰：“使学者”解经“使人”也，而“为之说”解经“不用其诚”也。言师为学者而说，不用其忠诚实之心，以心不解，诳惑学者。○注“材道”至“之道”。○正义曰：郑恐“材”是材艺，故以“材”为道。道，谓道理。言教人道理。引“《易》曰”者，《易·说卦》文也。但伏羲书上法天，下法地，中法人，谓之三材。《说卦》云“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”，三材各有其两，故云“兼三材而两之”，而有六爻也。郑引之，证“材”为道也。○注“教者”至“失问”。○正义曰：教者言非，是其施之也悖；学者失问，是其求之也佛。

  　　大学之法，禁於未发之谓豫，未发，情欲未生，谓年十五时。○禁，居鸩反。欲音欲。当其可之谓时，可，谓年二十，时成人。不陵节而施之谓孙，不陵节，谓不教长者、才者以小，教幼者、钝者以大也。施，犹教也孙，顺也。○钝，徒困反。相观而善之谓摩。不并问，则教者思专也。摩，相切磋也。○摩，莫波反，徐亡髲反。思，息吏反。磋，七多反。此四者，教之所由兴也。兴，起也。

  　　[疏]“大学”至“由兴”也。○正义曰：此一节论教之得理，则教兴也。○“禁於未发之谓豫”者，发，谓情欲发也。豫，逆也。十五以前，情欲未发，则用意专一，学业易入。为教之道，当逆防未发之前而教之，故云“禁於未发之谓豫”。○“当其可之谓时”者，可，谓年二十之时。言人年至二十，德业已成，言受教之端，是时最可也。○“不陵节而施之谓孙”者，陵，犹越也。节，谓年才所堪。施，犹教也。孙，顺也。谓教人之法，当随其年才，若年长而聪明者，则教以大事，而多与之；若年幼又顽钝者，当教以小事，又与之少，是不越其节分而教之，所谓“孙，顺也”，从其人而设教也。○“相观而善之谓摩”者，善，犹解也。受学之法，言人人竞问，则师思不专，故令【创建和谐家园】共推长者能者一人谘问，馀小不能者，但观听长者之问答，而各得知解。此朋友琢磨之益，故谓之“摩”也。○“此四者，教之所由兴也”者，结上四者。兴，起也。四事并是教成之所起也。

  　　发然后禁，则扞格而不胜。教不能胜其情欲。格，读如“冻冫各”之“冫各”。扞格，不可入之貌。○扞，胡半反，注同。格，胡客反，又户隔反。扞格，不入也，注同。胜音升，又升证反。冫各，胡客反，下同。此二字并从冫各，或水旁作非，一音户各反。时过然后学，则勤苦而难成。时过则思放也。○过，姑卧反。杂施而不孙，则坏乱而不脩。小者不达，大者难识，学者所惑也。○坏者怪，徐户拜反。独学而无友，则孤陋而寡闻。不相观也。燕朋逆其师。燕，犹亵也。亵其朋友。○燕音燕。亵，息列反，下同。燕辟废其学。亵师之譬喻。○辟音譬，注及下“罕辟”同。此六者，教之所由废也。废，灭。

  　　[疏]“发然”至“废也”。○正义曰：此一节论学不依理，教之废耳。○“发然后禁，则扞格而不胜”者，发，谓情欲既生也。扞，谓拒扞也。格，谓坚强。若情欲既发而后乃禁，教则扞格於教，教之不复入也。是教弱而欲强，为教不胜矣。○“时过然后学，则勤苦而难成”者，时过，谓学时巳过，则心情放荡，虽欲追悔欲学，精明巳散，徒勤苦四体，终难成也。○“杂施而不孙，则坏乱而不脩”者，杂施，谓教杂乱无次越节，则大才轻其小业，小才苦其大业，并是坏乱之法，不可复脩治也。○“独学而无友，则孤陋而寡闻”者，独学，谓独自习学而无朋友。言有所疑，无可讠咨问，则学识孤偏鄙陋，寡有所闻也。○“燕朋逆其师”者，以前四条皆反上教之所兴，此“燕朋”、“燕譬”，特加二条，不与上相对。燕朋，谓燕亵朋友，不相遵敬，则违逆师之教道也。○“燕譬废其学”者，譬，譬喻也。谓义理钩深，或直言难晓时，须假设譬喻，然后可解。而堕学之徒，好亵慢笑师之譬喻，是废学之道也。○“此六者，教之所由废也”者，结上六事，是废学之由。前兴有四，后废有六者，庾云：“不亵朋友及师之譬喻，自是学者之常理。若不为燕朋、燕譬，则亦不足以致兴。”言若作此燕朋、燕譬，则学废朁矣。○注“格读”至“之冫各”。○正义曰：言格是坚强，譬如地之冻，则坚强难入，故云“如冻冫各之冫各”。但今人谓地坚为冫各也。

  　　君子既知教之所由兴，又知教之所由废，然后可以为人师也。故君子之教喻也，道而弗牵，强而弗抑，开而弗达。道，示之以道涂也。抑，犹杂也。开，为发头角。○道音导，注“道示”及下同。强，沈其良反，徐其两反，下同。为，于伪反，下“为学者”同。道而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思。和易以思，可谓善喻矣。思而得之则深。

  　　[疏]“君子”至“喻矣”。○正义曰：此一节明君子教人方便善诱之事。○“故君子之教喻也，道而弗牵”者，喻，犹晓也；道，犹示也；牵，谓牵逼。师教既识学之废兴，故教喻有节，使人晓解之法，但广开道，示语学理而巳。若人苟不晓知，亦不逼急，牵令速晓也。○“强而弗抑”者，抑，推也。谓师微劝学者，使神识坚强，师当随才而与之，使学者不甚推抑其义而教之。○“开而弗达”者，开，谓开发事端，但为学者开发大义头角而巳，亦不事事使之通达也。○“道而弗牵则和”者，此下三句，释上三事之所由也。若心苟不晓而牵逼之，则彼心必生忿恚，师与【创建和谐家园】不复和亲。今若但示正道，宽柔教之，则彼心和而意乃觉悟也。○“强而弗抑则易者，贺氏以为：师但劝强其神识，而不抑之令晓，则受者和易，和易亦易成也。○“开而弗达则思”者，但开发义理，而不为通达，使学者用意思念，思得必深，故云“则思”也。○“和易以思，可谓善喻矣”者，结上三事之功，若师能教【创建和谐家园】如此三事，则可谓“善教喻矣”。

  　　学者有四失，教者必知之。人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。此四者，心之莫同也。失於多，谓才少者。失於寡，谓才多者。失於易，谓好问不识者，失於止，谓好思不问者。○好，呼报反，下“好思”、“好述”同。知其心，然后能救其失也。救其失者，多与易则抑之，寡与止则进之。教也者，长善而救其失者也。

  　　[疏]“学者”至“者也”。○正义曰：此一节明教者识学者之心，而救其失也。故云“学者有四失，教者必先知之”。○“人之学也，或失则多”者，一失也。假若有人才识浅小，而所学贪多，则终无所成，是失於多也。○“或失则寡”者，二失也。或有人才识深大，而所学务少，徒有器调，而终成狭局，是失於寡少也。○“或失则易”者，三失也。至道深远，非凡浅所能，而人不知思求，唯好泛滥外问，是失在轻易於妙道，故云“或失则易”，此是“学而不思则罔”。○“或失则止”者，四失也。人心未晓知，而不肯谘问，惟但止住而自思之，终不能达其实理，此失在於自止也。此是“思而不学则殆”。○“此四者，心之莫同也”者，结前四失，是由人心之异故也。○“知其心，然后能救其失也”者，结救失四事。师既前识其四心之不同，故后乃能随失而救之也。“教也者，长善而救其失者也”者，使学者“和易以思”，是长善，使学者无此四者之失，是救失，唯善教者能知之。

  ¡¡¡¡ÉƸèÕßʹÈ˼ÌÆäÉù£¬ÉƽÌÕßʹÈ˼ÌÆäÖ¾¡£ÑÔΪ֮ÉÆÕߣ¬ÔòºóÈËÀַł塣¡ð³¤£¬¶¡ÕÉ·´£¬ÏÂÎļ°×¢Í¬¡£½ÌÈç×Ö£¬Ò»±¾×÷ѧ£¬ºúТ·´¡£·Å£¬·½Íù·´¡£‚壬ºú½Ì·´¡£ÆäÑÔÒ²Ô¼¶ø´ï£¬Î¢¶øê°£¬º±Æ©¶øÓ÷£¬¿Éν¼ÌÖ¾ÒÓ¡£Ê¦ËµÖ®Ã÷£¬ÔòµÜ×ÓºÃÊöÖ®£¬ÆäÑÔÉÙ¶ø½â¡£ê°£¬ÉÆÒ²¡£¡ðê°£¬×Ó¼´·´¡£½â£¬ºúÂò·´£¬ÏÂÎÄעͬ¡£

  　　[疏]“善歌”至“志矣”。○正义曰：此一节论教者若善，则能使学者继其志於其师也。言学者继师之志，记者以善歌而比喻之，故云“善歌者使人继其声”。善歌，谓音声和美，感动於人心，令使听者继续其声也。○“善教者使人继其志”者，设譬既毕，故述其事，而言善教者必能使后人继其志，如善歌之人能以乐继其声，如今人传继周、孔是也。○“其言也约而达”者，此释所以可继之事。言善为教者，出言寡约，而义理显达易解之。○“微而臧”者，微，谓幽微。臧，善也。谓义理微妙，而说之精善也。○“罕譬而喻”者，罕，少也。喻，晓也。其譬罕少而听者皆晓。○“可谓继志矣”者，能为教如上，则可使后人继其志意。不继声而继志者，本为志设，故不继声也。