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  　　世子生，则君沐浴朝服，夫人亦如之，皆立于阼阶，西乡。世妇抱子升自西阶，君名之，乃降。子升自西阶，则人君见世子於路寝也，见妾子就侧室。凡子生皆就侧室，诸侯夫人朝於君，次而褖衣也。○褖，通乱反。

  　　[疏]“世子”至“乃降”。○正义曰：此一节明人君见世子及適庶之礼。各依文解之。○注“子升”至“衣也”。○正义曰：“几子生皆就侧室”者，按上文妻将生子居侧室，是卿大夫生子居侧室。此文人君见世子在路寝，经云“世妇抱子升自西阶”，是世妇抱子从外而入。其内寝，是君之常居之处，夫人不可於此寝生子，故知亦在侧室也。云“夫人朝於君，次而褖衣也”者，按《内司服》注云：“后六服，后从王祭先王，则服袆衣；祭先公，则服揄翟；祭群小祀，则服阙翟。鞠衣，黄桑服也。展衣，以礼见王及宾客。褖衣，御于王之服。诸侯夫人以下，所得之服，各如王后之服，则夫人亦如王后也。”此既在路寝，与咀墁著朝服，则是以礼见君，合服展衣。此云“次而褖衣”者，此谓见子。又见子若讫，则当进入君寝，侍御於君，故服进御之服，异於寻常。以礼见君，故不服展衣也。“次”者，首饰次䴗发为之，则《少牢礼》“发鬄”是也。郑注云：“古者或剔贱者刑者之发为之。”其袆衣、揄翟、阙翟，首服副。副者，覆首为饰。郑注云：“若今步繇矣。”鞠衣、展衣，首服编，郑云：“编，列发为之，若今假紒矣。”

  　　適子庶子见於外寝，抚其首，咳而名之。礼帅初，无辞。此適子谓世子弟也。庶子，妾子也。外寝，君燕寝也。无辞，辞谓钦有帅记有成也。○適，丁历反，注及下同。

  　　[疏]“適子”至“无辞”。○正义曰：此一节明人君见世子弟及妾子之礼。○“適子庶子见於外寝”者，適子，谓大子之弟，见於外寝，庶子则见侧室，但抚首咳名，无辞之事，与世子之弟同，故与“適子”连文。同云“见於外寝”，其实庶子见於侧室也。○“礼帅初，无辞”者，礼，谓威仪也。帅，循也。初，谓前文世子生，见於路寝，君夫人皆西乡。言见適子庶子威仪，依循初世子之法，但无敕戒之辞。然夫人所生之子，容可如世子见礼，君与夫人俱西乡。若妾之见子，则不得与夫人同，当与卿大夫之妻见適子同，但不亲抱子耳。○注“外寝”至“成也”。○正义曰：燕寝当在内，而云“外寝”者，对侧室而为外耳。侧室在旁处内，故谓燕寝为外寝也。云“无辞，辞谓钦有帅记有成也”者，按前世子生，直云“世妇抱子升自西阶，君名之，乃降”，亦无辞也。而云“適子庶子”“无辞”者，以前文卿大夫妻见適子之时，既有“父执右手，咳而名之”，及戒告之辞，其文既具，故於见世子之礼略而不言。其实世子亦执右手，咳而名之，及戒告也，故郑引前文卿大夫见子之辞而言之也。

  　　凡名子，不以日月，不以国，终使易讳。○易，以豉反。不以隐疾。讳衣中之疾，难为医也。大夫、士之子，不敢与世子同名。尊世子也，其先世子生，亦勿为改。

  　　[疏]“凡名”至“同名”。○正义曰：此一节论子名之法。尊卑上下，同有讳辟。又大夫士之名子，辟世子之名。○注“其先”至“为改”。○正义曰：知“先世子生，亦勿为改”者，按《春秋》卫襄公名恶，其大夫有齐恶，明齐恶先卫侯生，故得与卫侯同名，是知先生者不改也。

  　　妾将生子，及月辰，夫使人日一问之。子生三月之末，漱、浣、夙齐，见於内寝，礼之如始入室。君已食，彻焉，使之特馂。遂入御。内寝，適妻寝也。礼，谓巳见子，夫食而使独馂也。如始入室，始来嫁时，妾馂夫妇之馀亦如之。既见子可以御，此谓大夫士之妾也。凡妾称夫曰君。○三月之末，一本作“子生三月之末”。

  　　[疏]“妾将”至“入御”。○正义曰：此一节论大夫妾生子之礼，异於適子之法。○“君巳食，彻焉”者，君，谓夫也。以妾贱，故谓夫为君。○“使之特馂”者，寻常夫食之后，众妾共馂，今以其生子，故“使之特馂”也。○注“内寝”至“曰君”。○正义曰：知“内寝，適妻寝”者，以其称内，故知是適妻寝也。凡宫室之制，前有路寝，次有君燕寝，次夫人正寝。卿大夫以下，前有適室，次有燕寝，次有適妻之寝。但夫人燕寝，对夫人及適妻之寝，及侧室等。其燕寝在外，亦名外寝，故前注云“外寝，君燕寝”是也。云“妾馂夫妇之馀亦如之”者，按《昏礼》夫妇同牢之后，媵馂夫馀，御馂妇馀，故谓正妻。若妾初嫁始来，夫妇共食。初来之妾，特馂其馀。今妾巳见子之后，夫妇共食，令生子之妾特馂其馀，亦如始来时，故云“亦如之”。云“既见子可以御，此谓大夫士之妾也”者，以前文大夫之妻，见子之后，妻遂適夫寝，未即进御，后妇云“夫入食，如养礼”，是夫始入与妻食，乃后进御。此文云见子遂入御，故谓云“此大夫士之妾也”，言其异正妻也。

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  　　[疏]“公庶”至“名之”。○正义曰：此一经明君庶子生处，及三月见父异於世子之礼。前文巳云適子庶子见於外寝，异於世子。今此更重出者，以前文庶子与適子连文，恐事事皆同適子，故以此经特见庶子之法。按前注云“凡子生皆就侧室”，则世子亦就侧室。今特云“庶子就侧室”者，举庶子，世子可知也。○“君所有赐，君名之”者，谓生子之妾，君所特有恩赐偏所爱幸，君则自名其子，故云“君名之”。○“众子，则使有司名之”者，众子，谓众妾之子，不特宠御，则使有司以名其子也。○注“人君”至“繻也”。○正义曰：“人君尊，虽妾不抱子”者，以经云“其母朝服见於君”，乃云“摈者以其子见”於君，是摈者抱子也，故知“妾不抱子”。引《春秋》问名於申繻者，证有司名之，一边同耳，其实异也。《春秋》所云谓世子也。

  　　庶人无侧室者，及月辰，夫出居群室。其问之也，与子见父之礼，无以异也。夫虽辟之，至问妻及见子礼，同也。庶人或无妾。

  　　[疏]“庶人”至“异也”。○正义曰：此一经论庶人之礼。○“庶人无侧室者，及月辰，夫出居群室”者，以无侧室，妻在夫寝，妻将生子，故夫出辟之。若有侧室，则妻在侧室，夫自居正寝，不须出居群室也。○“其问之也，与子见父之礼，无以异也”者，与，及也。言夫问妻及子见父之礼，无以异於卿大夫士，言与卿大夫士同也。亦夫使人日再问之，作而自问之。其见父之时，父亦执子之右手，咳而名之，及有戒告之事，一如上矣。

  　　凡父在，孙见於祖，祖亦名之。礼如子见父，无辞。见子於祖，家统於尊也。父在则无辞，有適子者无適孙，与见庶子同也。父卒而有適孙，则有辞，与见冢子同。父虽卒，而庶孙犹无辞也。

  　　[疏]“凡父”至“无辞”。○正义曰：此一节论孙见祖之礼，卿大夫以下之事，故郑注云：“家统於尊。”所以无辞者，若父之於子，有传重之事，故有戒告之辞。今孙见於祖，而隔於父，故无辞也。○注“父在”至“辞也”。○正义曰：所以无辞者，適子既在，其孙犹为庶孙，无所传重，故云“有適子者无適孙，与见庶子同”。若所生適子，其父既卒，则適孙与长子相似，当有辞也。故云“父卒而有適孙，则有辞，与见冢子同”。若庶孙，父虽卒，见祖亦无辞也。

  　　食子者三年而出，见於公宫则劬。劬，劳也。士妻、大夫之妾食国君之子，三年出归其家，君有以劳赐之。○食音嗣，注及下文“食母”同。劳赐，力报反。大夫之子有食母。选於傅御之中，《丧服》所谓乳母也。士之妻自养其子。贱不敢使人也。

  　　[疏]“食子”至“其子”。○正义曰：此一节论国君以下，及大夫士適妻养子之人，尊卑有别。

  　　由命士以上及大夫之子，旬而见。旬当为均，声之误也。有时適、妾同时生子，子均而见者，以生先后见之。既见乃食，亦辟人君也。《易·说卦》“坤为均”，今亦或作“旬”也。○旬音均，出注。冢子未食而见，必执其右手。適子庶子已食而见，必循其首。天子诸侯尊别，世子虽同母，礼则异矣。未食、巳食，急正缓庶之义也。○别，彼列反，下“其别”同。

  　　[疏]“由命”至“其首”。○正义曰：此一节论大夫及命士適妻与妾同时生子，见之先后差异之别，并明天子诸侯见冢子及適子庶子绥急之仪。○“旬而见”者，旬，均也，谓大夫命士適妾生子，皆以未食之前均齐见。又先生者先见，后生者后见。虽见有先后，同是未食之前，故云“均而见”。○“冢子未食而见，必执其右手”者，此谓天子诸侯之礼。未食，谓未与后、夫人礼食。而先见冢子，是急於正也。故先见乃食也。○“適子庶子已食而见”者，谓先与后、夫人礼食之后，然后始见適子、庶子，是缓於庶也。○“必循其首”者，言见適子庶子之时，必以手抚循其头首，示恩爱之情也。○注“《易·说卦》‘坤为均’”。○正义曰：引《易·说卦》者，证此经“旬”为“均”义。按《易·说卦》以“坤为均”，象地之均平。今《易》之文，或以“均”为“旬”者，是均得为旬也。皇氏云：“母之礼见子，象地之生物均平，故引《易》以为均，若然按《周礼·均人职》云“上年公旬用三日”，郑注亦引《易》“坤为均”，岂是母见子之礼！皇氏说非也。○注“天子”至“世子”。○正义曰：知此经是天子诸侯者，以上文“命士以上及大夫之子”適庶均见，此则有食前食后，见之不同。又前文云“世子生”，其次云“適子庶子见於外寝”，是国君之礼。此经亦云“適子庶子”，故知是天子诸侯也。

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  　　六年，教之数与方名。方名，东西。七年，男女不同席，不共食。蚤其别也。八年，出入门户及即席饮食，必后长者，始教之让。示以廉耻。后，胡豆反。○九年，教之数日。朔望与六甲也。○数，所主反。十年，出就外傅，居宿於外，学书记。衣不帛襦袴。礼帅初，朝夕学幼仪，请肄简、谅。外傅，教学之师也。不用帛为襦袴，为大温，伤阴气也。礼帅初，遵习先日所为也。肄，习也。谅，信也。请习简，谓所书篇数也。请习信，谓应对之言也。○襦，字又作衤马，音儒。袴，苦故反。肆，本又作肄，同以二反。大音泰。十有三年，学乐诵《诗》，舞《勺》。成童，舞《象》，学射御。先学《勺》，后学《象》，文武之次也。成童，十五以上。勺，章略反，注同。二十而冠，始学礼，可以衣裘帛，舞《大夏》，惇行孝弟，博学不教，内而不出。《大夏》，乐之文武备者也。内而不出，谓人之谋虑也。○冠，古乱反。衣，於既反。行，如字，又下孟反。弟音悌。三十而有室，始理男事，博学无方，孙友视志。室犹妻也。男事，受田给政役也。方犹常也。至此学无常在，志所好也。孙，顺也。顺於友，视其所志也。○孙音逊，注同。好，呼报反。四十始仕，方物出谋发虑，道合则服从，不可则去。方犹常也。物犹事也。○去如字。五十命为大夫，服官政。统一官之政也。七十致事。致其事於君，而告老。○凡男拜，尚左手。左阳。

  　　[疏]“六年”至“左手”。○正义曰：此一节论男子教之从幼及长，居官至致事之事。○“衣不帛襦袴”者，谓不以帛为襦袴。○“礼帅初”者，帅，循也。行礼动作，皆帅循初日所为。○“朝夕学幼仪”者，言从朝至夕，学幼少奉事长者之仪。“请肄简、谅”者，肄，习也。简，礼篇章也。谅，信也，谓言语信实。言请长者习学篇章简礼，及应对信实言语也。○“舞《勺》”者，熊氏云：勺，篇也。言十三之时，学此舞勺之文舞也。○“成童，舞象”者，成童谓十五以上，舞象谓舞武也。熊氏云：“谓用干戈之小舞也。以其年尚幼，故习文武之小舞也。”○“可以衣裘帛”者，二十成人血气强盛，无虑伤损，故“可以衣裘帛”也。○“舞《大夏》”者，《大夏》是禹乐，禅代之后，在干戈之前，文武俱备，故二十习之也。○“博学不教”者，唯须广博学问，不可为师教人。○“内而不出”者，唯蕴畜其德在内，而不得出言为人谋虑。○“始理男事”者，三十丁壮，受其田土，供给征役，始理男事，故《韩诗说》三十受兵，若口率出泉，国中则二十，野则十五也。○“孙友视志”者，言孙顺朋友，视其志意所尚。○“四十始仕，方物出谋发虑”者，方，常也。物，事也。言年壮仕宦，行其常事，无所谦孙，出其谋计，发其思虑，以为国也。

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  《礼记正义》

  卷二十九 玉藻第十三

  　卷二十九 玉藻第十三 　

  　　陆曰：“郑云：‘以其记服冕之事也。冕之旒以藻训，贯玉为饰，因以名之。’”

  　　[疏]正义曰：按郑《目录》云：“名曰《玉藻》者，以其记天子服冕之事也。冕之旒以藻紃为之，贯玉为饰。此於《别录》蜀《通论》。”

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  　　[疏]“天子”至“其中”。○正义曰：从“天子玉藻”至“食无乐”，此一节总论天子祭庙朝日，及日视朝，并馔食、牲牢、酒醴及动作之事，并明凶年贬降之礼。○“天子玉藻”者，藻，谓杂采之丝绳以贯於玉，以玉饰藻，故云“玉藻”也。○“十有二旒”者，天子前之与后，各有十二旒。○“前后邃延”者，言十二旒在前后垂而深邃，以延覆冕上，故云“前后邃延”。○“龙卷以祭”者，卷，谓卷曲，画此龙形卷曲於衣，以祭宗庙。○注“祭先”至“作衮”。正义曰：知“祭先王之服”者，以《司服》云“享先王则衮冕”故也。云“天子齐肩”者，以天子之旒十有二就，每一就贯以玉。就间相去一寸，则旒长尺二寸，故垂而齐肩也。言“天子齐肩”，则诸侯以下各有差降，则九玉者九寸，七玉者七寸，以下皆依旒数垂而长短为差。旒垂五采玉，依饰射侯之次，从上而下，初以朱，次白，次苍，次黄，次玄。五采玉既质遍，周而复始。其三采者先朱，次白，次苍。二色者，先朱，后绿。皇氏、沈氏并为此说，今依用焉。后至汉明帝时，用曹褒之说，皆用白旒珠，与古异也。云“延冕上覆也”者，用三十升之布，染之为玄，覆於冕上，出而前后。冕，谓以板为之，以“延覆”也。故云“延冕上覆”也。但延之与板，相著为一。延覆在上，故云“延冕”也。故《弁师》注：“延冕之覆在上，是以名焉。”与此语异而意同也。皇氏以《弁师》注“冕延之覆在上”，以《弁师》经有“冕”文，故先云“冕延之覆在上”，此经唯有“延”文，故解云“延冕上覆”。今删定诸本《弁师》注皆云“延冕之覆在上”，皇氏所读本不同者，如皇氏所读《弁师》“冕延之覆在上”，是解“冕”不解“延”。今按《弁师》注意，云“延冕之覆在上”，是解“延”不解“冕”也，皇氏说非也。云“玄表纁里”者，纁是朱之小别，故《周礼·钟氏》云“三入为纁”。郑注《士冠礼》云“朱则四入与”，是纁、朱同类。故注《弁师》“朱里”与此不异。云“字或作衮”者，按《司服》作“衮”字，故云“或作衮”，是字或作“衮”也。但《礼记》之本，或作“卷”字，其正经《司服》及《觐礼》皆作“衮”字，故郑注《王制》云“卷，俗读，其通则曰衮”是也。其六冕玉饰，上下贵贱之殊，并已具《王制》疏，於此略而不言。○注“端当”至“武王”。○正义曰：知“端”当为“冕”者，凡衣服，皮弁尊，次以诸侯之朝服，次以玄端。按：下诸侯皮弁听朔，朝服视朝。是视朝之服卑於听朔。今天子皮弁视朝，若玄端听朔，则是听朔之服卑於视朝，与诸侯不类。且听朔大，视朝小，故知“端”当为“冕”，谓玄冕也。是冕服之下。按《宗伯》，实柴祀日月星辰，则日月为中祀。而用玄冕者，以天神尚质。按《鲁语》云：“大采朝日，少采夕月。”孔晁云：“大采，谓衮冕。”少采，谓黼衣。”而用玄冕者，孔氏之说非也。故韦昭云：“大采，谓玄冕也。”少采夕月，则无以言之。云“朝日春分之时也”者，以春分日长，故朝之。然则夕月在秋分也。按《书传略说》云：“祀上帝於南郊。”即春迎日於东郊。彼谓孟春，与此春分朝日别。《朝事仪》云：“冕而执镇圭，帅诸侯朝日於东郊。”此云朝日於东门者，东郊在东门之外，遥继门而言之也。云“东门、南门，皆谓国门也”者，以《朝事仪》云“朝日东郊”，故东门是国城东郊之门也。《孝经纬》云：“明堂在国之阳。”又《异义》：淳于登说明堂在三里之外，七里之内，故知南门亦谓国城南门也。云“天子庙及路寝皆如明堂制”者，按《考工记》云：“夏后氏世室。”郑注云：“谓宗庙。”“殷人重屋”，注云：“谓正寝也。”“周人明堂”，郑云“三代各举其一”，明其制同也。又《周书》亦云，宗庙、路寝、明堂，其制同。文按《明堂位》：“大庙，天子明堂。”鲁之大庙如明堂，则知天子大庙亦如明堂也。然大庙、路寝既如明堂，则路寝之制，上有五室，不得有房。而《顾命》有东房、西房，又郑注《乐记》云：“文王之庙，为明堂制。”按《觐礼》，朝诸侯在文王庙，而《记》云“凡俟于东箱”者，郑答赵商云：“成王崩，时在西都。文王迁丰镐，作灵台、辟痈而已。其馀犹诸侯制度焉，故知此丧礼，设衣物有夹有房也。周公摄政，制礼作乐，乃立明堂於王城。”如郑此言，是成王崩时，路寝犹如诸侯之制，故有左右房也。《觐礼》在文王之庙，而《记》云“凡俟于东箱”者，是记人之说误耳。或可文王之庙，不如明堂制，但有东房、西房，故鲁之大庙如文王庙。《明堂位》云“君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中”是也。《乐记》注称“文王之庙如明堂制”，有“制”字者，误也。然西都宫室既如诸侯制。按《诗·斯于》云：“西南其户。”笺云：“路寝制如明堂。”是宣王之时在镐京，而云“路寝制如明堂”，则西都宫室如明堂也。故张逸疑而致问，郑答之云：“周公制于土中，《洛诰》云：‘王入大室祼。’是《顾命》成王崩於镐京，承先王宫室耳。宣王承乱，又不能如周公之制。”如郑此言，则成王崩时，因先王旧宫室。至康王已后所营，依天子制度。至宣王之时，承乱之后，所营宫室，还依天子制度，路寝如明堂也，不复能如周公之时先王之宫室也。若然，宣王之后，路寝制如明堂。按《诗·王风》：“右招我由房。”郑答张逸云：“路寝，房中所用。男子而路寝，又有左右房者。”刘氏云：“谓路寝下之燕寝，故有房也。”熊氏云：“平王微弱，路寝不复如明堂也。”《异义》：“明堂制，今《礼戴》说，《礼·盛德记》曰：‘明堂自古有之，凡有九室，室有四户八牖，三十六户，七十二牖，以草盖屋，上圆下方，所以朝诸侯，其外名曰辟廱。’明堂，《月令书》说云：‘明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂十二室。室四户八牖。宫方三百步，在近郊。近郊三十里。’讲学大夫淳于登说：‘明堂在国之阳，丙已之地，三里之外，七里之内，而祀之就阳位。上圆下方，八窗四闼，布政之宫。周公祀文王於明堂，以配上帝。上帝，五精之帝。大微之庭，中有五帝座星。’其古《周礼》、《孝经》说：‘明堂，文王之庙，夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，东西九筵。筵九尺，南北七筵。堂崇一筵，五室。凡室二筵，盖之以茅。’谨按：今礼、古礼，各以其义说，说无明文以知之。玄之闻也，《礼戴》所云，虽出《盛德记》，及其下，显与本异章。九室、三十六户、七十二牖，似秦相吕不韦作《春秋》时，说者所益，非古制也。‘四堂十二室’，字误，本书云‘九室十二堂’。淳于登之言，取义於《援神契》。《援神契》说‘宗祀文王於明堂，以配上帝曰明堂’者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者，谛也，象上可承五精之神。五精之神，实在大微，於辰为巳。是以登云然。今说立明堂於已，由此为也。水木用事，交於东北；木火用事，交於东南；火土用事，交於中央；金土用事，交於西南；金水用事，交於西北。周人明堂五室，帝一室，合於数。”如郑此言，是明堂用淳于登之说；《礼戴》说，而明堂、辟廱是一；古《周礼》、《孝经说》，以明堂为文王庙。又僖五年公既视朔，遂登观台。服氏云：“人君入大庙视朔、告朔，天子曰灵台，诸侯曰观台，在明堂之中。”又文二年服氏云：“明堂祖庙。”并与郑说不同者，按《王制》云：“小学在公宫南之左，大学在郊。”又云：“天子曰辟廱。”辟廱是学也，不得与明堂同为一物。又天子宗庙在雉门之外。《孝经纬》云：“明堂在国之阳。”又此云“听朔於南门之外”，是明堂与祖庙别处，不得为一也。《孟子》云：“齐宣王问曰：‘人皆谓我毁明堂。’孟子对曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。’”是王者有明堂，诸侯以下皆有庙，又知明堂非庙也。以此，故郑皆不用，具於郑《駮异义》也。云“每月就其时之堂而听朔焉”者，《月令》孟春“居青阳左个”，仲春“居青阳大庙”，季春“居青阳右个”。以下所居，各有其处，是每月就其时之堂也。云“卒事反宿，路寝亦如之”者，路寝既与明堂同制，故知反居路寝，亦如明堂每月异所。反居路寝，谓视朔之一日也，其馀日即在燕寝，视朝则恒在路门外也。云“闰月，非常月也”者，按文六年云“闰月不告月，犹朝于庙”。《公羊》云：“不告月者何？不告朔也。曷为不告朔？天无是月也，闰月矣。何以谓之天无是月？是月非常月也。”何休云：“不言朔者，闰月无告朔礼也。”《穀梁》之义，与《公羊》同。《左氏》则闰月当告朔。按《异义》：“《公羊》说：‘每月告朔朝庙，至于闰月不以朝者，闰月，残聚馀分之月，无政，故不以朝。经书闰月犹朝庙，讥之。’《左氏》说：‘闰以正时，时以作事，事以厚生。生民之道，於是乎在。不告闰朔，弃时政也。’许君谨按：从《左氏》说，不显朝庙、告朔之异，谓朝庙而因告朔。”故郑駮之，引《尧典》以闰月定四时成岁，闰月当告朔。又云：“说者不本於经，所讥者异其是与非，皆谓朝庙而因告朔，似俱失之。朝庙之经在文六年，冬，‘闰月不告月，犹朝於庙’，辞与宣三年，春，‘郊牛之口伤，改卜牛，牛死，乃不郊，犹三望’同。言‘犹’者，告朔然后当朝庙，郊然后当三望。今废其大，存其细，是以加‘犹’讥之。《论语》曰：‘子贡欲去告朔之饩羊。’《周礼》有朝享之礼祭。然则告朔与朝庙祭异，亦明矣。”如此言从《左氏》说，又以先告朔而后朝庙。郑以《公羊》闰月不告朔为非，以《左氏》告朔为是。二传皆以先朝庙而因告朔，二者皆失，故郑云：“其是与非，皆谓朝庙而因告朔，俱失之也。”郑必知告朔与朝庙异者，按天子告朔於明堂，其朝享从祖庙下至考庙，故《祭法》云“曰考庙，曰王考庙，皆月祭之”是也。又诸侯告朔在太庙，而朝享自皇考至考，故《祭法》云：“诸侯自皇考以下，皆月祭之。是告朔与朝庙不同。又天子告朔以特牛，诸侯告朔以羊，其朝享各依四时常礼，故用大牢。故《司尊彝》朝享之祭用虎彝、蜼彝、大尊、山尊之等，是其别也。云“听其朔於明堂门中，还处路寝门，终月”者，以闰非常月，无恒居之处，故在明堂门中。按《大史》云：“闰月，诏王居门终月。”是“还处路寝门，终月”，谓终竟一月所听之事，於一月中耳，於寻常则居燕寝也。故郑注《大史》云：“於文，王在门谓之闰。”是闰月听朔於明堂门，反居路寝门。皇氏云：“明堂有四门，即路寝亦有四门。闰月各居其时当方之门。”义或然也。云“凡听朔，必以特牲，告其帝及神，配以文王、武王”者，《论语》云：“告朔之饩羊。”注曰：“天子特牛与，以其告朔礼略，故用特牛。”按《月令》每月云其帝、其神，故知告帝及神，以其在明堂之中，故知配以文王、武王之主，亦在明堂，以汎配五帝。或以武王配五神於下，其义非也。

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  　　[疏]“皮弁”至“无乐”。○正义曰：此一节明天子每日视朝皮弁食之礼。“遂以食”者，既著皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体，故著朝服。○“日中而馂”者，至日中之时，还著皮弁而馂朝之馀食。○“奏而食”者，言馂馀之时，奏乐而食。馂尚奏乐，即朝食奏乐可知也。○“朔月大牢”者，以月朔礼大，故加用大牢。按《郑志》赵商问：“《膳夫》云‘王日一举，鼎十有二，物皆有俎’，有三牲备。商按：《玉藻》天子之食，日少牢，朔月大牢。礼数不同，请问其说。郑答云：“《礼记》，后人所集，据时而言。或诸侯同天子，或天子与诸侯等，所施不同。故郑据《王制》之法，与周异者多，当以经为正。”如郑此言，《记》多错杂，不与经同。按《王制》云“诸侯无故不杀牛”，及《楚语》云：“天子举以大牢，祀以会。”孔晁云：“四方来会，助祭也。”又云：“诸侯举以特牛，祀以大牢。大夫举以特牲，祀以少牢。士食鱼炙，祀以特牲。庶人食菜，祀以鱼。”此等与《周礼》及《玉藻》或合或否，异人之说，皆不可以礼论。按《周礼·大司乐》云：“王大食，令奏钟鼓。”郑注云“大食，朔月月半”是也。《周礼》六饮，此以下五饮，亦非周法也。○注“其书”至“存者”。○正义曰：经云“动则左史书之”，《春秋》是动作之事，故以《春秋》当左史所书。左阳，阳主动，故记动。经云“言则右史书之”，《尚书》记言诰之事，故以《尚书》当右史所书。右是阴，阴主静故也。《春秋》虽有言，因动而言，其言少也。《尚书》虽有动，因言而称动，亦动为少也。《周礼》有五史，有内史、外史、大史、小史、御史，无左史、右史之名者，熊氏云：“按《周礼·大史之职》云：‘【创建和谐家园】，抱天时，与【创建和谐家园】同车。’又襄二十五年《传》曰：‘大史书曰：崔杼弑其君。’是大史记动作之事，在君左厢记事，则大史为左史也。按《周礼》‘内史掌王之八枋’，其职云：‘凡命诸侯及孤卿大夫，则策命之。’僖二十八年《左传》曰：‘王命内史叔兴父，策命晋侯为侯伯。’是皆言诰之事，是内史所掌在君之右，故为右史。是以《酒诰》云：‘矧大史友，内史友。’郑注：‘大史、内史，掌记言记行。’是内史记言，大史记行也。此论正法，若其有阙，则得交相摄代，故《洛诰》史逸命周公伯禽，服虔注文十五年传云：‘史佚，周成王大史。’襄三十年，郑使大史命伯石为卿，皆大史主爵命，以内史阙故也。以此言之，若大史有阙，则内史亦摄之。按《觐礼》，赐诸公奉箧服，大史是右者，彼亦宣行王命，故居右也。此论正法，若春秋之时，则特置左、右史官，故襄十四年左史谓魏庄子，昭十二年楚左史倚相。《艺文志》及《六艺论》云：‘右史纪事，左史记言。’与此正反，於传记不合，其义非也。”○“御瞽几声之上下”，御者，侍也。以瞽人侍侧，故云“御瞽”。“几声之上下”，几，察也。瞽人审音，察乐声上下哀乐，若政和则乐声乐，政酷则乐声哀。察其哀乐，防君之失。○“天子素服乘素车”者，此由“年不顺成”，则天子恒素服素车，食无乐也。若大札大灾，则亦素服，故《司服》云“大札大荒，大灾素服”。此是天子诸侯罪己之义，故素服。此素服者，谓素衣，故下文“诸侯年不顺成，君衣布”，与此互文也。若其臣下，即不恒素服，唯助君祷请之时乃素耳。故《司服》云：士服“玄端素端”。注云：“素端者，为札、荒，有所祷请也。”

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  　　[疏]“君无”至“不举”。○正义曰：自此以下终篇末，或论天子，或论诸侯，或论大夫士所为尊卑之异，随文为义，无复总科。今各随文解之。○注“故，谓祭祀之属”。○正义曰：此君非一。据作《记》之时言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若据《周礼》正法言之，此君唯据诸侯，以天子日食大牢，无故得杀牛也。大略此文谓诸侯也。○“大夫无故不杀羊”者，亦诸侯大夫也。若天子大夫有故得杀牛，故知此据诸侯大夫。言“祭祀之属”者，若待宾客飨食，亦在其中，故云“祭祀之属”。○注“践，当为翦”。○正义曰：此谓寻常，若祭祀之事，则身自为之，故《楚语》云“禘郊之事，天子自射其牲，又刲羊击豕”是也。○注“为旱”至“成也”。○正义曰：此谓建子之月至建未月也者，按文公十年，自正月不雨，至于秋七月，传云“不曰旱，不为灾”者，据周正言之。既言“秋七月不雨”，云“不为灾”，明八月不雨，则为灾。此据文十年，自正月不雨，故云“谓建子之月”也。按僖公三年传云：“自十月不雨，至于五月，不曰‘旱’，不为灾。”文十三年“自正月不雨，至於秋七月”。此经直云“至于八月不雨”，不云初不雨之月，郑必知自“建子之月”者，以周之岁首，阳气生养之初；又文十年有“自正月不雨”之文，故据而为说。云“雩而得之则书‘雩’，喜祀有益也。雩而不得则书‘旱’，明灾成也”者，按僖十一年《穀梁传》云：“得雨曰雩，不得雨曰旱。”范宁云：“喜其有益也。”则《春秋经》诸书“雩”，皆是得雨。“不得雨曰旱”者，僖二十一年夏大旱，宣七年秋大旱是也。然传云“至秋七月不雨”，“不为灾”。僖二十一年“夏大旱”，则是周之夏也。建卯、建辰、建巳之月而书大旱者，至秋仍不雨，而追书于夏，故云“夏大旱”。

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  　　[疏]“年不”至“车马”。○正义曰：前经论天子素服素车，此论诸侯及大夫遭凶年之礼。“君衣布”者，谓身衣布衣也。“搢本”者，本，谓士笏，以竹为之，以象饰本。君遭凶年，搢插士笏，故云“搢本”。○“关梁不租”者，关，谓关门。梁，谓津梁。租，谓课税。以其凶年，故不课税。此周礼，殷则虽非凶年，亦不课税也。“山泽列而不赋”者，列，谓遮列。但遮列人不得非时而入，恐有损伤於物，不赋敛也。○“土功不兴”者，谓人食不得满二鬴之岁，若人食二鬴，则犹兴土功也。故《均人》云：“丰年旬用三日，中年用二日，无年用一日。”《廪人》云：“人食四鬴，上；三鬴，中；二鬴，下。”是无年犹有一日之役。○注“若卫”至“不征”。○正义曰：按《春秋》闵二年，狄入卫，后，“卫文公大布之衣，大帛之冠”。为国之破乱，与凶年同，故引之。云“殷则关恒讥而不征”者，按《王制》云“关讥而不征”。讥，谓呵察。但呵察其非，不征税。《王制》是殷礼，故云“殷”也。

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  　　君羔幦虎犆；幦，覆苓也。犆，读皆如“直道而行”之“直”。直，谓缘也。此君斋车之饰。○幦音觅，徐苦狄反。犆，依注音直，下同。苓，本又作軨，音零。缘，尹绢反，后文、注皆放此。齐，侧皆反，下文、注皆同。大夫齐车鹿幦豹犆，朝车；士齐车鹿幦豹犆。臣之朝车与齐车同饰。

  　　[疏]“君羔”至“豹犆”。○正义曰：此一节论君及大夫、士等齐车、朝车所饰之物，尊卑不同。○注“幦覆”至“之饰”。○正义曰：苓即式也。但车式以苓为之，有竖者，有横者，故《考工记》注云：“轛，式之犆者、衡者也。”此云“幦覆苓”，《诗·大雅》：“鞟鞃浅幭。”《毛传》云：“幭覆式。”幭，即幦也。又《周礼·巾车》作“衤冥”，但古字耳，三者同也。知幦是覆笒者，《少仪》云“负良绥申之面拖诸幦”是也。云“犆，读皆如直道而行之直者，按《论语》云“三代之所直道而行”，故读如之。云“此君斋车之饰”者，以大夫及士皆云齐车，故知此君斋车之饰。此经或有齐字者，若误也。若有齐字，郑不须此注。皇氏云：“君，谓天子、诸侯也。《诗》云‘浅幭’，以虎皮为幭，彼据诸侯与玄衮、赤舄连文，则亦齐车之饰。此用羔幦者，当是异代礼，或可《诗传》据以虎皮饰臂，谓之浅幭也。”○注“臣之”至“同饰”。○正义曰：据此注言之，则君之朝车与齐车异饰也。但无文以言之。

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  　　侍坐则必退席，不退则必引而去君之党。引，却也。党，乡之细者。退谓旁侧也。辟君之亲党也。○党，乡之细也。退，谓旁侧也。一本或作“党，乡之细者，谓旁侧也。避君之亲党”。登席不由前，为躐席。升必由下也。○为，于伪反，未又如字。躐，力辄反。徒坐不尽席尺。示无所求於前，不忘谦也。读书，食，则齐。豆去席尺。读书，声当闻尊者。食，为污席也。○为，于伪反，下“为大有”同。汙，污秽之污，乌卧反。○若赐之食，而君客之，则命之祭然后祭，虽见宾客，犹不敢备礼也。侍食则正不祭。先饭，辩尝羞，饮而俟。俟君食而后食也。君将食，臣先尝之，忠孝也。○饭，扶晚反。下至“三饭”文注皆同。辩尝音遍。若有尝羞者，则俟君之食，然后食，饭饮而俟。不祭，侍食不敢备礼也。不尝羞，膳宰存也。饭、饮，利将食也。君命之羞，羞近者。辟贪味也。○辟音避。命之品尝之，然后唯所欲。必先遍尝之。○徧音遍，本又作备。凡尝远食，必顺近食。从近始也。君未覆手，不敢飧。覆手，以循咡，已食也。飧，劝食也。○覆，芳服反，注同。飧音孙，注及下同。咡，耳侍反。君既食，又饭飧。不敢先君饱。○先，息荐反，下同。饭飧者，三饭也。臣劝君食，如是可也。君既彻，执饭与酱，乃出授从者。食於尊者之前，当亲彻也。○从，才用反。

  　　[疏]“侍坐”至“从者”。○正义曰：自此以下至“士侧尊用禁”，此一节广论臣之侍坐於君之仪，并显君赐食、赐酒肉饮之节，兼明与凡人饮食之礼。○“侍坐则必退席”者，若侧旁有别席，则退就侧席。○“不退则必引而去君之党”者，不退，谓旁无别席可退，或虽有别席，君不命之使退，则必引而去君之党。党，是乡之细者，而属於乡，居在乡之旁侧。今借之为喻，言臣侍君坐，若不退席，则引而卻去君之旁侧也。党，谓君之亲党，则君命令与君之亲党同席，则卑让卻引而去离君之亲党，在君之亲党之下而坐，故注云：“辟君之亲党也。”“登席不由前，为躐席”者，庾云：“失节而践为躐席。”应从於下升。若由前升，是躐席也。按《乡饮酒礼》，宾席于户西，以西头为下。主人席于阼阶，介席于西阶，皆北头为下。宾升席自西方。注云：“升由下也。”又《乡饮酒记》云：“主人介，凡升席自北方，降自南方。”注云：“席南上，升由下，降由上，由便。”则主人升席自北方，降席自南方。按《乡饮酒礼》，主人受献，自席前適阼阶。是主人降席自北方者，以其受献正礼，须席未啐酒，因从北方降也。故注云：“啐酒席末，因从北方降，由便也。”若其寻常无事，则升由下而降由上。若宾则升降皆由下也。○“徒坐不尽席尺”者，徒，空也。空坐，谓非饮食及讲问时也。不尽席之前畔，有馀一尺，示无所求於前，不忘谦也。○“读书，食，则齐”者，读书，声则当闻尊者。食为其汙席，坐则近前与席畔齐。○“豆去席尺”者，解食所以近前之意。以设豆去席一尺，不得不前坐就豆。或云“读书声当闻尊铡边，故人头临前一尺。食为污席，人头临豆与豆齐，故云“齐豆”。其豆径一尺，与去席尺亦一也。○“若赐”至“从者”。○正义曰：此一节论人君赐食之礼。○“而君客之，则命之祭然后祭”者，此广明侍坐法也。祭，祭先也。礼：敌者共食则先祭；若降等之客，则后祭；若臣侍君而赐之食，则不祭，若赐食而君以客礼待之，则得祭。虽得祭，又先须君命之祭，后乃敢祭也。○“先饭，辩尝羞”者，饭，食也。谓君未食而臣先食，徧尝羞膳也。所以尔者，示犹行臣礼，为先尝食之义也。○“饮而俟”者，礼：食未飧，必前啜饮，以利滑喉中，不令涩噎。君既未飧，故臣亦不敢飧而先尝羞。尝羞毕而歠饮以俟，君飧臣乃敢飧。○“若有尝羞”者，此谓臣侍食得赐食，而非君所客者也。既不得为客，故不得祭，亦不得尝羞。则君使膳宰自尝羞，故云“有尝羞”者也。○“则俟君之食然后食”者，既不祭、不尝，则俟君食后，已乃食也。○“饭饮而俟”者，饭饮者，饮之也。虽不尝羞，亦先饮，饮则利喉以俟君也。○“君命之羞，羞近”者，犹是君所不客者也。虽君已食，己乃后食，而犹未敢食羞，故又须君命。虽得君命，又犹未自专尝，先食近其前者一种而止也。所以然者，若越次前食远者，则为贪好味也。○“命之品尝之，然后唯所欲”者，品，犹徧也。既未敢越次多食，故君又命徧尝而已。乃徧尝之后，则随已所欲，不复次第也。○“凡尝远食，必顺近食”者，客与不客，悉皆如此，故云“凡”也。意在尝远者，且从近始，辟贪味也。○“君未覆手，不敢飧”者，侍食者悉然也。覆手者，谓食饱必覆手以循口边，恐有殽粒污著之也。飧，谓用饮浇饭於器中也。礼：食竟更作三飧，以劝助令饱，实使不虚也。“君既食又饭飧”者，既，犹毕竟也。饭，飧也。君食毕竟而又飧，则臣乃敢飧，明不先君而饱也。○“饭飧者，三饭也”者，三饭，并谓飧也，谓三度飧也。○“君既彻”者，既，已也。谓君食竟已彻馔也。○“执饭与酱，乃出授从者”，谓君馔已彻，则臣乃自彻己馔，以授从者。饭酱是食之主，故自执之。此食合己之所得，故授从者。○注“食於”至“彻也”。○正义曰：此经食不客，故君既彻之后，执饭与酱，乃出授从者。若君与己礼食，则但亲彻之，不敢授己之从者也。故《公食大夫礼》：“宾北面坐取梁与酱以降，西面坐奠于阶西。”注云：“不以出者，非所当得是也。”若非君臣，但降等者，则彻以授主人相者。故《曲礼》云“客若降等”，又云“卒食，客自前跪彻饭，齐以授相者”，注云“谦也”。相者，主人赞馔者。以非己所得，故授主人之相。若宾主敌者，则彻於西序端，故《公食大夫礼》云“大夫自相食，彻于西序端”，注云“亦亲彻”是也。

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  　　君若赐之爵，则越席再拜稽首受，登席祭之。饮，卒爵而俟，君卒爵，然后授虚爵。不敢先君尽爵。君子之饮酒也，受一爵而色洒如也。洒如，肃敬貌。洒，或为“察”。○洒，先典反，又西礼反，王肃作“察”，云“明貌也”。二爵而言言斯，言言，和敬貌。斯，犹耳也。○言言，鱼斤反，注同。礼已三爵而油油，油油，说敬貌。○油油，音由，本亦作由。王肃本亦作“二爵而言”，注云：“饮二爵，可以语也。”又云“言斯礼”，注云：“语必以礼也。”“三爵而油”，注云：“说敬貌。”无“己”及下“油”字也。说音悦。以退。礼，饮过三爵则敬杀，可以去矣。退则坐取屦，隐辟而后屦，坐左纳右，坐右纳左。隐辟，俛逡巡而退著屦也。○辟，匹亦反，徐房亦反，注同。而后屦，一本作而后屦。俛音免。逡，七巡反。巡音巡。著屦，丁略反。○凡尊必上玄酒。不忘古也。唯君面尊。面，犹乡也。《燕礼》曰：“司宫尊于东楹之西，两方壶，左玄酒，南上。公尊瓦大两，有幂，在尊南，南上。”○乡，讳亮反。唯飨野人皆酒。蜡饮，故不备礼。○蜡，锄驾反。大夫侧尊，用棜；士侧尊，用禁。棜，斯禁也。无足，有似於棜，是以言棜。○棜，於据反，注同。斯如字，又音赐。

  　　[疏]“君若”至“用禁”。○正义曰：此一节论臣於君前受赐爵之礼。○“饮，卒爵而俟，君卒爵，然后授虚爵”者，俟君饮尽，己乃授虚爵与相者也。必在君前先饮者，亦示其贱者先即事。○“后授虚爵”者，亦不敢先君尽爵，然此谓朝夕侍者始得爵也。若其大礼，则君先饮而臣后饮，故《曲礼》云“长者举未釂，少者不敢饮”，《燕礼》“公卒爵而后饮”是也。此经云再拜稽首，受於尊所，《曲礼》云“拜受於尊所”；此经先再拜稽首而后受，《燕礼》“兴受爵，降下奠爵，再拜稽首”，则先受而后再拜。与此不同者，熊氏云：“文虽不同，互以相备，皆先受而后再拜。”今删定。以为《燕礼》据大饮法，故先受爵而后奠爵再拜。此经据朝夕侍君而得赐爵，故再拜而后受。必知此经非飨燕大饮者，以此下云“受一爵”以至“三爵”而退，明非大飨之饮也。若《燕礼》，非惟三爵而已。○“受一爵而色洒如也”者，言初受一爵，而颜色肃敬洒如也。如者，如此义，谓如似洒然。故《论语》云“申申如也”，“夭夭如也”，及“踧如也”，皆谓容色如此。○“二爵而言言斯”者，此事上恒敬，既受二爵，颜色稍和，故言言斯。斯，耳也。耳是助句之辞，皇氏云“读言为訚”，义亦通也。○“礼已三爵而油油”者，言侍君小燕之礼，唯已止三爵，颜色和说，而油油说敬。故《春秋左氏传》云：“臣侍君宴，过三爵，非礼也。”○“退则坐取屦，隐辟而后屦”者，坐，跪也。初跪说屦堂下为敬，故退而跪取屦，起而逡巡，隐辟而著之。○“坐左纳右”者，纳，犹著也。若坐左膝，则著右足之屦，若坐右膝，则著左足之屦。○“唯君面尊”者，面，乡也。谓人君燕臣子，专其恩惠，故尊鼻乡君，故引《燕礼》燕臣子之礼以解之。若两君相见，则尊鼻於两楹间，在宾主之间夹之，不得面乡尊也。○“唯飨野人皆酒”者，飨野人，谓蜡祭时也。野人贱，不得比士，又无德，又可饱食，则宜贪味，故唯酒而无水也。○“大夫侧尊，用棜；士侧尊，用禁”者，侧，谓旁侧，在宾主雨楹间，旁侧夹之，又东西横行，异於君也。若侧尊近於君南比列之，则《燕礼》所云者是也。大夫、士侧尊者，《乡饮酒》义，云尊於房户之间，宾主共之也。据大夫、士旁著一尊，亦曰侧尊，故《士冠礼》云：“侧尊一甒，醴在服北。”注云：“无偶曰侧。”与此侧别。○注“棜斯”至“言棜”。○正义曰：按《乡饮酒礼》，设两壶于房户间，有斯禁。彼是大夫礼，此云大夫用棜，故知棜是斯禁也。按《特牲礼》注云：“棜，今木舆，上有四周，下无足。”今斯禁亦无足，故云“有似於棜，是以言棜”也。

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  　　[疏]“朝玄”至“公门”。○正义曰：自此以下至“弗敢充也”一节，广论衣服及裘裼袭之事。○“朝玄端，夕深衣”者，谓大夫、士早朝在私朝，服玄端，夕服深衣，在私朝及家也。○“深衣三袪”者，袪谓袂末，言深衣之广，三倍於袂末。○“缝齐，倍要”者，齐，谓裳之下畔。要，谓裳之上畔。言缝下畔之广，倍於要中之广，谓齐广一丈四尺四寸，要广七尺二寸。○“衽当旁”者，衽，谓裳之交接之处，当身之畔。○“袂可以回肘”者，袂上下之广二尺二寸，肘长尺二寸，故可以回肘也。○“长、中，继揜尺”者，谓长衣、中衣，继袂之末，揜馀一尺。○“袷二寸”者，袷，谓深衣曲领，广二寸。○“袪尺二寸”者，袪，谓深衣袂口，谓口之外畔上下尺二寸也。故注云“衽，袂口也”。○“缘广寸半”者，谓深衣边以缘饰之广，寸半也。○注“谓大”至“二寸”。○正义曰：上文云君朝服，日出而视朝；夕深衣，祭牢肉。此云“朝玄端”，与君不同，故知是“大夫、士”也。以视私朝，故服“玄端”。若朝君之时，则朝服也。朝服，其衣与玄端无异，但其裳以素耳。若大夫莫夕盖亦朝服，其士则用玄端。故《士冠礼》注云“玄端，士莫夕於朝之服”是也。其私朝及在家，大夫、士夕皆深衣也。皇氏以为，此玄端是朝君之服。若然，朝礼君臣同服，上文“君朝服，夕深衣”，此文与君无异，郑何得注云“大夫、士也”？恐皇氏之说非也。云“三之七尺二寸”者，按《深衣》云“幅十有二”以计之，幅广二尺二寸，一幅破为二，四边各去一寸，馀有一尺八寸，每幅交解之，阔头广尺二寸，狭头广六寸，比宽头向下，狭头向上，要中十二幅，广各六寸，故为七尺二寸。下齐十二幅，各广尺二寸，故为一丈四尺四寸。○注“衽谓”至“相变”。○正义曰：“衽，谓裳幅所交裂也”者，裳幅下广尺二寸，上阔六寸，狭头向上，交裂一幅而为之。云“凡衽者，或杀而下，或杀而上”者，皇氏云：“言‘凡衽’，非一之辞，非独深衣也。‘或杀而下’，谓丧服之衽，广头在上，狭头在下。‘或杀而上’，谓深衣之衽，宽头在下，狭头在上。”云“是以小要取名焉”者，谓深衣与丧服，相对为小要，两旁皆有此衽。熊氏大意与皇氏同，“或杀而下”，谓“朝祭之服”耳。云“衽属衣，则垂而放之”者，谓丧服及熊氏朝祭之衽。云“属裳则缝之，以合前后”者，谓深衣之衽。云“上下相变”者，上体是阳，阳体舒散，故垂而下。【创建和谐家园】是阴，阴主收敛，故缝而合之。今删定，深衣之上独得衽名，不应假他馀服相对为衽。何以知之？深衣衣下属幅而下，裳上属幅而上，相对为衽。郑注《深衣》“钩边，今之曲裾”，则宜两边而用也。但此等无文言之，且从先儒之义。○注“其为”至“而已”。○正义曰：“继袂揜一尺”者，幅广二尺二寸，以半幅继续袂口，揜馀一尺。云“深衣则缘而已”者，若长衣揜必用素，而中衣揜或布或素，随其衣而然。长、中制同而名异者，所施异故也。里中著之，则曰“中衣”，若露著之，则曰“长衣”。故郑注《深衣目录》：“素纰曰长衣，有表谓之中衣。”○“以帛里布，非礼也”，若朝服用布，则中衣不得用帛也。“皮弁服、朝服、玄端服，麻衣也，中衣用布”，三衣用麻，麻即十五升布，故中衣并用布也。然云“朝服”，又云“玄端”者，朝服指玄衣素裳，而玄端裳色多种，或朱裳玄黄杂裳之属，广言之也。而小祥衰里孰帛中衣者，吉凶异故也。○“士不衣织”。○织者，前染丝后织者。此服功多色重，故士贱不得衣之也。大夫以上衣织，染丝织之也。士衣染缯。《诗》庶人得“衣锦”者，礼不下庶人，有经而等也，故服锦衣。下云“居士锦带”者，直以锦带非为衣也。《唐传》云：古者有命，民有饰车骈马衣锦者，非周法，大夫以上得衣织衣。而《礼运》云“衣其澣帛”，谓先代礼尚质故也。○注“大夫”至“玄裳”。○正义曰：此谓大夫、士去国，三月之内服素衣素裳，三月之后，别服此玄端玄裳。以经云“不贰采”，是有采色，但不贰耳。采色之中，玄最贵也。○注“谓冕服，玄上纁下”。○正义曰：玄是天色，故为正。纁是地色，赤黄之杂，故为间色。皇氏云：“正谓青、赤、黄、白、黑，五方正色也。不正，谓五方间色也，绿、红、碧、紫、緌黄是也。“青是东方正，绿色东方间，东为木，木色青，木刻土，土黄，并以所刻为间，故绿色，青，黄也。朱是南方正，红是南方间，南为火，火赤刻金，金白，故红色，赤、白也。白是西方正，碧是西方间，西为金，金白刻木，故碧色，青、白也。黑是北方正，紫是北方间，北方水，水色黑，水刻火，火赤，故紫色，赤、黑也。黄是中央正，緌黄是中央间，中央为土，土刻水，水黑，故緌黄之色，黄、黑也。○注“振读”至“乃出”。○正义曰：按《士昏礼》云：“女从者毕袗玄。”彼注以袗为同，此云“袗、襌”者，以振与袗声相近，袗字从衣，故读从袗盖袗。字得为同，又得为襌，故下《曲礼》注引《论语》云“当暑袗絺绤”，是《论语》本有为袗字者。云“形且亵”者，形，解袗絺绤，其形露见。亵，解表裘在衣外，可鄙亵。二者皆上加表衣乃出也。

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  　　孔子曰：“朝服而朝，卒朔然后服之。”谓诸侯与群臣也。诸侯视朔皮弁服。曰：“国家未道，则不充其服焉。”谓若卫文公者。未道，未合於道。

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