温馨提醒：系统正在全面升级。您可以访问最新站点。谢谢！

  　　礼也者，反本脩古，不忘其初者也。故凶事不诏，朝事以乐，二者反本也，哭泣由中，非由人也。朝廷养贤，以乐乐之也。醴酒之用，玄酒之尚，割刀之用，鸾刀之贵，莞簟之安，而鞂之设。三者脩古。穗去实曰鞂，《禹贡》：“三百里纳鞂服。”○鸾，刀端反。莞音官，一音丸。簟，徒点反。稿，字亦作藁，古老反。鞂，江八反。是故先王之制礼也，必有主也，主谓本与古也。故可述而多学也。以本与古求之而已。

  　　[疏]“礼也”至“学也”。○正义曰：此一节论礼之所设，反本脩古，故可述而多学。反本，谓反其本性。脩古，谓脩习於古；定本及诸本作“循”字，当作“脩”。○“不忘其初者”也，由其反本脩古，故不忘其初也。○“故凶事不诏”者，此凶事及朝事是反本也。本，谓心也。凶事，丧亲之事也。诏，告也。孝子亲丧，痛由心发，故啼号哭泣，不待外告而哀自至，是反本还其孝性之本心也。○“朝事以乐”者，朝事，谓朝廷之事也。以乐，奏音乐也。朝廷是养老尊贤之地，为贤所乐也。故臣入门必县兴奏乐之事，是反本还其乐朝廷之本心。○“醴酒之用，玄酒之尚”者，此下三事是脩古也。醴酒，五齐第二酒也。玄酒是水也。尚，上也。言四时祭祀有醴酒之美，而陈尊在玄酒之下，以玄酒之尊置在上，此是脩古也。○“割刀之用，鸾刀之贵”者，割刀，今之刀也。鸾刀，古刀也。今刀便利，可以割物之用。古刀迟缓，用之为难。而宗庙不用今刀而用古刀，亦是脩古故也。○“筦簟之安，而稿鞂之设”者，筦簟，今之席也。《诗》云：“下筦上簟，乃安斯寝。”言其细精而可安人也。稿鞂，除穗粒，取稈为席，郊祭不用莞簟之可安，而用设鞂之粗席，亦脩古也。○“是故先王之制礼也，必有主也”者，主，谓本与古也。既初不可忘，故先王制礼，必有反本脩古之法也。○“故可述而多学也”者，礼既反本而脩古，若欲述行学习，但用本与古以求之，则可得也，故云“可述而多学也”。○注“穗去”至“鞂服”。○正义曰：案《禹贡》“五百里甸服，百里赋纳铚”，谓所刈禾也。“二百里纳许”，谓刈禾穗也。“三百里纳秸服”，谓禾去其实唯穗也。四百里粟，五百里米。

  　　君子曰：“无节於内者，观物弗之察矣。节犹验也。欲察物而不由礼，弗之得矣；故作事不以礼，弗之敬矣；出言不以礼，弗之信矣。故曰：礼也者，物之致也。”致之言至也，极也。

  　　[疏]“君子”至“致也”。○正义曰：此一节明作事云为，非礼不可。“无节於内者，观物弗之察矣”者，节犹验也。内犹心也。物，万物也。察犹分辩也。言若欲外观察先万物，必先内有识验之明，若心内无明，则外不能分辩也。○“欲察物而不由礼，弗之得矣”者，心由内所识，是可节是礼也。言若外欲观察万物，而心不由礼，则察物不能得也。○“故曰：礼也者，物之致也”者，引旧语结察物必须礼也。致犹至极也。无礼既不为民物敬信，故礼所为万物之至极也。

  　　是故昔先王之制礼也，因其财物而致其义焉尔，故作大事必顺天时，大事，祭祀也。《春秋传》曰：“启蛰而郊，龙见而雩，始杀而尝，闭蛰而烝。”○烝，之承反。为朝夕必放於日月，日出东方，月生西方。为高必因丘陵，谓冬至祭天於圆丘之上。为下必因川泽。谓夏至祭地於方泽之中。是故天时雨泽，君子达亹亹焉。达犹皆也。亹亹，勉勉也。君子爱物，见天雨泽，皆勉勉劝乐。○亹，亡匪反，徐音尾。乐音洛。

  　　[疏]“是故”至“亹焉”。○正义曰：此一节论必因其财物之性而事天地。○“因其财物而致其义焉尔”者，财物犹云才性也，礼既为一切万物之至极，故圣人制礼，因万物之才性而致其义也。○“故作大事必顺天时”者，自此以下，皆因财物之事也。但财物大莫过於天，故顺天时而行也。顺於天时，其事在下。○“为朝夕必放於日月”者，亦顺天时也。为朝，谓天子春分之日，朝日於东门之外；为夕，谓天子秋分之夕，祀月於西门之外也。日是阳，故朝旦用事；月为阴，故夕晚用事也。日旦出自东方，故於东方而朝之；月初生出自西方，故於西方而祀之。朝礼有东西之异，是放法於日月之始。○“为高必因丘陵”者，为高，谓冬至祭皇天大帝耀魄宝也。丘陵，谓圆丘，天圆而高，故祭其天神於圆丘之上也。是为高必因丘陵也。○“为下必因川泽”者，为下，谓夏至祭昆仑之神也。川泽，方泽也。地方而下，故祭其神於方泽，是为下必因川泽也。○“是故天时雨泽，君子达亹亹焉”者，达犹皆也。亹亹，勉勉劝乐之貌也。君子，谓天子也。天以高圆为质，地以下方为体，天子爱物为用，故天地感祭而降雨泽，天子皆爱物生而勉勉劝乐，所以与天地合德也。○注“大事”至“而烝”。○正义曰：案成十三年《左传》云：“国之大事，在祀与戎。”故知大事谓祭祀也。引《春秋传》者，桓五年《左传》文。云“启蛰而郊”者，谓夏正建寅之月，蛰虫启户，郊祭天也。云“龙见而雩”者，谓建巳之月，龙星昏而见，雩祭天求雨也。云“始杀而尝”者，谓建酉之月，阴气始杀而尝祭宗庙也。云“闭蛰而烝”者，谓建亥之月，烝祭宗庙。烝，众也。万物皆成，可荐者众。

  　　是故昔先王尚有德，尊有道，任有能，举贤而置之，聚众而誓之。古者将有大事，必选贤誓众，重事也。是故因天事天，天高，因高者以事也。因地事地，地下，因下者以事也。因名山升中于天，名犹大也。升，上也。中犹成也。谓巡守至於方狱，燔柴祭天，告以诸侯之成功也。《孝经说》曰：“封乎泰山，考绩燔燎，禅乎梁甫，刻石纪号也。”○上，时掌反。守，手又反。燎，力妙反，又力吊反。禅，善战反。梁父音甫，本亦作甫。因吉土以飨帝于郊。吉土，王者所卜而居之土也。飨帝于郊，以四时所兆，祭於四郊者也。今汉亦四时迎气，其礼则简。升中于天，而凤凰降，龟龙假。功成而太平，阴阳气和，而致象物。○假音格，至也。飨帝於郊，而风雨节寒暑时。五帝主五行，五行之气和，而庶徵得其序也。五行木为雨，金为旸，火为燠，水为寒，土为风。○旸音阳。燠，於六反。是故圣人南面而立，而天下大治。南面立者视朝。○治，直吏反，及下注同。

  　　[疏]“是故”至“大治”。○正义曰：上经论作大事，必顺天时，故此经明举贤任能，敬事天地，遂致龟龙降集，寒暑顺时。○“尚有德”者，谓贵尚有德之人。“尊有道”者，谓尊崇有道之士。○“任有能”者，谓使任有能之众。○“举贤而置之，聚众而誓之”者，谓至将祭之时，选举贤能，置之在於祭位，则射以择士是也。而又聚集其众，而誓戒之，则其有不恭，则服大刑是也。○“是故因天事天”者，谓因天体之高，以高处以事天，则上文为高必因丘陵是也。○“因地事地”者，地体卑下，因卑下之处以事地，则前文为下必因川泽是也。○“因名山升中于天”者，此还因天事天，但事天非在一所，此谓封禅之时。中，成也。谓天子巡守，至方岳之下，因此有名之大山升进诸侯成功之事，以告於天。○“因吉土以飨帝于郊”者，此谓祭五方之帝，因其所卜吉土以为都，飨祭五方之帝於都之四郊。○“升中于天，而凤凰降，龟龙假”者，假，至也。此覆说上文升中于天，以天下太平，故凤凰随德而降，龟龙感化而至。○“飨帝於郊，而风雨寒暑时”者，覆说前文，因吉土以飨帝，以阴阳顺序，故风雨应节，寒暑顺时。然上因天事天，因地事地，是圆丘方泽，不有感致者。以圆丘方泽等，未太平之时，未能感致，故不云升中于天。此是大平之后，故致凤凰与龟龙。吉土飨帝，虽未太平，已行此礼，但功成之后，阴阳弥更顺之，故举以言焉。若据太平飨帝则致时和，自然圆丘方泽太平之时致祥瑞可知。○“是故圣人南面而立，而天下大治”者，以其尚德尊贤，奉天事地，阴阳既合，嘉瑞并来，以是之故，圣人但南面而立，朝夕视朝，而天下大治。○注“名犹”至“号也”。○正义曰：大山，谓方岳也。巡守至於方岳，燔柴祭天，告以诸侯之成功也，此谓封禅也。太平乃封禅，其封禅必因巡守而为之。若未太平，但巡守而已。其未太平，巡守之时，亦燔柴以告至，故《王制》说天子巡守必先柴。若太平巡守之时，初到方岳，以燔柴告至之后，乃考诸侯功绩，及封土为坛，更燔柴祭天，告诸侯之成功也。此唯泰山为之，馀岳则否。其巡守则每岳皆至也。而皇氏云：“太平乃巡守。”案《诗·颂·时迈》：“巡守告祭柴望。”《时迈》，武王之诗，而有巡守之礼，武王未太平，何得云太平乃巡守？其义非也。云“《孝经》说曰”至“刻石纪号”，皆《孝经纬》文也。“封乎泰山”者，谓封土为坛，在於泰山之上。“考绩燔燎”者，谓考诸侯功绩燔柴，燎牲以告天。“禅乎梁甫”者，禅读为墠，谓除地为墠，在於梁甫，以告地也。梁甫是泰山之旁小山也。“刻石纪号也”者，谓刻石为文，纪录当代号谥。案《白虎通》云：“王者易姓而起，必升封泰山何？报告之义。所以必於泰山何？万物之所，交代之处也。必於其上何？因高告高，顺其类，故升封者增高也。下禅梁甫之基，广厚也。”“刻石纪号”者，著已之功迹以自劝也。增泰山之高以报天，附梁甫之基以报地。或曰封者，金泥银绳，或曰石泥金绳，封之印玺，故孔子曰：“封泰山，观易姓而王可得数者七十有馀，三皇禅於绎绎之山，五帝禅於亭亭之山，三王禅於梁甫之山。”绎绎，无穷之意。禅於有德者，而居之无穷已。亭亭者，制度审谛，道德著明。“梁甫”者，梁，信也；甫，辅也，信辅天地之道。今案《书说》禅者除地为墠，而《白虎通》云“以禅让有德”其义非也。案《史记·封禅书》：齐桓公欲行封禅，管仲谏止，辞云：自古封禅七十二家，夷吾所识十有二焉。昔有无怀氏封泰山禅云云。伏牺氏封泰山禅云云。神农、炎帝、黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜、禹、汤、周成王皆封泰山。唯禹禅会稽，成王禅社首，其馀皆禅云云者，亦泰山旁小山名也。但《白虎通》与《史记》禅处不同，未知孰是也。《白虎通》又云：“王所以巡守何？巡者循也，守者牧也，谓循行天下，长人道德。大平恐远近不同，政化幽隐，有不得其所者，故必自行之，谨敬重民之至也。”熊氏云：“大平乃巡守。”其义非也，已难於上。○注“吉土”至“则简”。○正义曰：“飨帝于郊，以四时所兆，祭於四郊者也”，谓木帝於东郊，火帝於南郊，金帝於西郊，水帝於北郊，土帝亦於南郊。又王者各祭感生之帝於南郊，故《小宗伯》云“兆五帝於四郊”，谓此也。○注“五帝”至“为风”。○正义曰：“五帝主五行”者，即苍帝灵威仰之属，分主五行，各主七十二日，故《坤灵图》云“五帝，东方木色苍，七十二日”云云是也。云“庶徵得其序也”者，即《尚书·洪范》“八曰念用庶征”。庶，众也；徵，验也，谓众行得失之验。云“五行木为雨，金为旸，火为燠，水为寒，土为风”，案《洪范》：“曰肃，时雨若；曰乂，时旸若；曰哲，时燠若；曰谋，时寒若；曰圣，时风若。”是五行之气，各有所主也。郑义五行所主如此也。

  　　天道至教，圣人至德。目下事也。庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西。庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东。礼乐之器，尊西也。小鼓谓之应牺，《周礼》作“献”。○罍音雷。牺，素河反，注及下同。县音玄。应，应对之应。作献，本又作戏，同素河反，下同。君在阼，夫人在房。人君尊东也。天子诸侯，有左右房。大明生於东，月生於西。此阴阳之分，夫妇之位也。大明，日也。分，扶问反。○君西酌牺象，夫人东酌罍尊，象日出东方而西行也，月出西方而东行也。《周礼》曰：“春祠夏禴，祼用鸡彝鸟彝，皆有舟。其朝践用两献尊，其再献用两象尊，皆有罍，诸臣之所酢。”○夏禴，户嫁反，下音药。祼，古乱反。彝，徐音夷。礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也。言交乃和。

  　　[疏]“天道”至“至也”。○正义曰：此一节明天道用教以示人，圣人则放之以为德，故君立於阼以象日，夫人在西房以象月。○“天道至教”者，谓天垂日月以示人，以至极而为之教。○“圣人至德”者，圣人法天之至极而为德。○“庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西”者，罍尊在阼，谓夫人所酌也。牺尊在西，谓君所酌也。○“庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东”者，县鼓谓大鼓也，在西方而县之。应鼓谓小鼓也，在东方而县之。熊氏云：此谓诸侯时祭所用之礼，故罍尊，夫人所酌也。若天子之祭，则罍尊在堂下，故《礼运》云：“澄酒在下。”酒谓三酒在堂下。《司尊彝》云“皆有罍，诸臣之所酢”，则君不酌罍也。案《大射礼》“建鼓在阼阶西，南鼓，应鼙在其东；一建鼓在南，东鼓朔鼙在其北；一建鼓在西阶之东，南面。”大射礼是诸侯之法，此亦诸侯之礼，所以大鼓及应所县不同者，熊氏云：“大射谓射礼也。”此谓祭礼也。是诸侯之法虽同，诸侯祭、射有异。案《大射》注云：“应鼙，应朔鼙也。”又云：“便其先击小，后击大也。”以此言之，则朔鼙、应鼙皆大鼓之旁，先击朔鼙，次击应鼙，乃击太鼓，以其相近，故云便也；以其称朔，朔，始也，故知先击朔鼙；以其称应，故知应朔鼙也。又《大射》称建鼓，此云县鼓，大射应鼓既在大鼓之旁，此应鼓在东，乃与县鼓别县者，皆谓祭与射别也。○“君西酌牺象，夫人东酌罍尊”者，案上云罍尊在阼，当阼阶堂上而设之，则牺尊在西，当西阶堂上而陈之，故君於阼阶而乡酌牺尊，夫人於西房之前东乡酌罍尊。○“礼交动乎上”者，谓君与夫人酌献之礼，交相动於堂上也。○“乐交应乎下”者，谓县鼓应鼓相应在於堂下。○“和之至也”者，谓堂上下礼乐交相应会，和谐之至极也。○注“礼乐”至“作献”。○正义曰：“礼乐之器，尊西也”者，郑据此经而论，牺尊贵於罍尊，而牺尊在西，县鼓大於於应鼓，而县鼓在西，故云礼乐之器尊西。云“牺，《周礼》作献”者，案《周礼·司尊彝》“两牺尊”字作“两献尊”，郑云“献”读为“牺”。○注“人君”至“右房”。○正义曰：此以经云“君在阼，夫人在房”，故云“君尊东”。云“天子诸侯，有左右房”者，以卿大夫以下，唯有东房，故《乡饮酒》、《乡射》尊於房户间，宾主夹之，无西房也。知天子诸侯有左右房者，以《士丧礼》主妇髽于室，在主人西；《丧大记》君之丧，妇人髽带麻于房中，亦当在男子之西，故彼注亦云“则西房”也。又《顾命》云：“天子有左右房。”此云“夫人在房”，又云“夫人东酌罍尊”，是西房也。故云“天子诸侯，有左右房。”○注“象日”至“所酢”。○正义曰：引《周礼·司尊彝》者，证罍尊与此经中夫人东酌罍尊不同，故引以明之，见其不同之意。春祠夏禴，祼用鸡彝鸟彝之属，其义具於《明堂疏》，於此略之。

  ¡¡¡¡ÀñÒ²Õߣ¬·´ÆäËù×ÔÉú¡£×Ô£¬ÓÉÒ²¡£ÖÆÀñÕߣ¬±¾¼ºËùÓÉ£¬µÃÃñÐÄÒ²¡£ÀÖÒ²Õߣ¬ÀÖÆäËù×Գɡ£×÷ÀÖÔµ£¬ÃñËùÀÖì¶ÒÑÖ®¹¦¡£Ë´Ö®ÃñÀÖÆäÉÜÒ¢¶ø×÷¡¶´óÉØ¡·£¬ÌÀÎäÖ®ÃñÀÖÆäžC·¥¶ø×÷¡¶žCÎä¡·¡£¡ð»¤£¬»§¹Ê·´£¬ÓÖ×÷žC¡£ÊǹÊÏÈÍõÖ®ÖÆÀñÒ²ÒÔ½ÚÊ£¬¶¯·´±¾Ò²¡£Ã‘ÀÖÒÔµÀÖ¾¡£È°Ö®ÉÆÒ²¡£¡ðµÀÒôµ¼¡£¹Ê¹ÛÆäÀñÀÖ¶øÖÎÂÒ¿ÉÖªÒ²¡£¹úÂÒÀñÂý¶øÀÖÒùÒ²¡£Þ¾²®ÓñÔ»£º¡°¾ý×ÓÖ®ÈË´ï¡£¡±¹ÛÆäÀñÀÖ£¬ÔòÖªÖÎÂÒÒ²¡£Þ¾²®Óñ£¬ÎÀ´ó·òÒ²£¬Ãû襡£¡ðÞ¾£¬Æä¾Ó·´¡£è¥£¬ÓÚ¾í·´¡£¹Ê¹ÛÆäÆ÷¶øÖªÆ乤֮ÇÉ£¬¹ÛÆä·¢¶øÖªÆäÈËÖ®Öª¡£ÀñÀÖÒàÓÌÊÇÒ²¡£¡ðÖªÒôÖÇ¡£¹ÊÔ»£º¾ý×ÓÉ÷ÆäËùÒÔÓëÈËÕß¡£½«ÒÔÊǹۡ£

  　　[疏]“礼也”至“人者”。○正义曰：前经明礼乐相交，故此经更论先王制礼乐以节事道志，化民治下也。○“礼也者，反其所自生”者，自，由也，言王者制礼，各反其本，王业所由生以制礼也，犹若殷周为民除害，以得民心。初生王业，其制礼还以得民心之事而为礼本。○“乐也者，乐其所自成”者，自，亦由也，言王者制乐，乐已所由成者以制乐，若殷周之等，民乐其用武，除残讨恶，以成王业，故作乐以尚其威武也。但礼之与乐，俱是象其王业所由，但礼据王业之初，乐据王业之末，但太平功成治定之后，制礼本论其初，故云“反其所自生”，作乐论其末，故云“乐其所自成”。○“是故先王之制礼也以节事”者，以礼为反本，故用礼以节万事。动皆反本，以初生王业，用此礼以得民心，故用民心之义，以节事宜。○“脩乐以道志”者，王者脩治所作之乐以道达已志，由已用此乐以成王业，故脩正其乐，以劝道已志，使行之不倦。○“故观其礼乐而治乱可知也”者，若能以礼节事，以乐道志，则国治也。若不以礼节事，不以乐道志，则国乱也，故云“治乱可知也”。○“蘧伯玉曰君子之人达”者，达，谓通达，言有德君子，自达义理，观其礼乐，则知治乱。蘧伯玉先有此言，故记者引之，结成治乱可知之事。○“故观其器而知其工之巧”者，此又工匠之事譬喻礼乐。观其器之善恶，而知工匠巧拙，器善则工巧，器恶则工拙。○“观其发而知其人之知”者，此又以人事譬喻礼乐，观其人之发动所为，而知其人之有知。若发而皆中，则知有知；若发而不中，则知无知。礼乐亦犹是也，若礼正而乐和，则知其国治；若礼慢而乐淫，则知其国乱也。○“故曰君子慎其所以与人”者，礼乐既为人之所观，以此之故，君子治国以谨慎其所以与人相接者，谓礼乐之事。此礼乐者，谓与人交接之具，故慎之。言将以见观之。○注“自由”至“心也”。○正义曰：“制礼者，本已所由，得民心”者，若舜元由能绍尧之功，得民心，而初王业全，制礼之时，还基本初时得民心之事而制礼。若舜质素，初则陶於河滨，后制礼则尚质素，故《考工记》云“有虞氏尚陶”是也。禹则治水，始立沟洫，后制礼，则尚其工匠之事，夏后氏尚匠是也。汤则以桀荒淫，器物失所，汤以制礼乐之器而得民心，殷人尚梓是也。周武王以纣昏淫，尊卑无叙，故尚文物车服之属而得民心，周人尚舆是也。此皆本其所以得民心是也。○汤“作乐”至“濩武”。○正义曰：“作乐“者，缘民所乐於已之功，作乐章功成之事，已之功成，人之所乐，故云“所乐於已之功”也。“舜之民乐舜绍尧而作《大韶》，汤武之民乐其濩伐而作《濩武》”者，此亦因其所由，与礼不异。但礼虽治定乃作，则本其初始得民心之时，乐以成功乃为，即歌当时喜乐之事，所以与礼异也。但礼是初始得民心而已，乐是乐其末，故其民心乐其绍尧，乐其濩伐。○注“动反本也”。○正义曰：王者治国，动皆反本。万事皆以礼节之。○注“劝之善也”。○正义曰：经云“脩乐以道志”，乐是功成之极，故王者作乐之后，恒脩治此乐，以劝道已志，行善不忘，故云劝之善也。

  ¡¡¡¡Ì«ÃíÖ®ÄÚ¾´ÒÓ£¡¾ýÇ×Ç£Éü£¬´ó·òÔÞ±Ò¶ø´Ó¡£ÄÉÉüì¶Í¥Ê±Ò²£¬µ±ÓñҸæÉñ¶øɱÉü¡£¡ð´Ó£¬²ÅÓ÷´£¬ÏÂͬ¡£¾ýÇ×ÖƼÀ£¬·òÈ˼ö°»¡£Ç×ÖƼÀ£¬Î½³¯Ê½øѪÄkʱ¡£ËùÖÆÕߣ¬ÖƸÎÏ´ì¶ÓôÛË£¬ÒÔ¼Àì¶ÊÒ¼°Ö÷¡£¡ð°»£¬ÎÚÀË·´¡£Äk£¬Áˏ¬·´¡£¾ýÇ׸îÉü£¬·òÈ˼ö¾Æ¡£Ç׸ν½øÉüÊëÌåʱ¡£Çä´ó·ò´Ó¾ý£¬Ãü¸¾´Ó·òÈË¡£¶´¶´ºõÆä¾´Ò²£¬ÊôÊôºõÆäÖÒÒ²£¬ÎðÎðºõÆäÓûÆä÷ÏÖ®Ò²£¡ÎðÎð£¬ÓÌÃãÃãÒ²¡£¡ð¶´Òôâú¡£Êô£¬Ö®Óñ·´¡£ÄÉÉüÚ¯ì¶Í¥£¬Ñª¡¢Ã«Ú¯ì¶ÊÒ£¬¸þ¶¨Ú¯ì¶ÌãºÈýÉؽԲ»Í¬Î»£¬¸ÇµÀÇó¶øδ֮µÃÒ²¡£Èâν֮¸þ¡£µÀ£¬ÓÌÑÔÒ²¡£¡ð¶¨£¬Ð춡óÀ·´£¬Ò»ÒôÈç×Ö¡£Éè¼ÀÓÚÌã¬Éè¼ÀÖ®âÍì¶Ìã¬È˾ýÀñÑÉ¡£ÎªµpºõÍ⣬µp¼À£¬Ã÷ÈÕÖ®Òï¼ÀÒ²¡£Î½Ö®µpÕߣ¬ì¶ÃíÃÅÖ®ÅÔÒòÃûÑÉ£¬Æä¼ÀÖ®Àñ£¬¼ÈÉè¼Àì¶ÊÒ£¬¶øÊÂʬì¶Ìã¬Ð¢×ÓÇóÉñ£¬·ÇÒ»´¦Ò²¡£¡¶ÖÜÀñ¡·Ô»£º¡°ÏĺóÊÏÊÀÊÒÃÅÌÃÈýÖ®¶þ£¬ÊÒÈýÖ®Ò»¡£¡±¡¶Ê«¡¤ËÌ¡¤Ë¿Ò¡·Ô»£º¡°×ÔÌÃáÞ»ù¡£¡±¡ðµp£¬°ÙÅí·´¡£ÒïÒôÒà¡£´¦£¬²ýÂÇ·´¡£¹ÊÔ»£ºì¶±Ëºõ£¿ì¶´Ëºõ£¿²»ÖªÉñÖ®ËùÔÚÒ²¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°Ì«Ãí¡±ÖÁ¡°´Ëºõ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÂÛ¼À×ÚÃí֮ʡ£¡ð¡°Ì«ÃíÖ®ÄÚ¾´ÒÓ¡±Õߣ¬¾Ù´óµ„Ö®¼À£¬¹ÊÔÆ´óÃí¡£ÆäʵÖîÃíÒà½Ô¾´ÒÓ¡£´ËÕÂËùÂÛ£¬Î½ºî²®×ÓÄмÀÃíÖ®Àñ¡£¡ð¡°¾ýÇ×Ç£Éü£¬´ó·òÔÞ±Ò¶ø´Ó¡±Õߣ¬´ËνµÛ˼ÈÆý£¬¾ý³öÃíÃÅÒÔÓ­Éü£¬Ç£Éü¶øÈëÄÉì¶Í¥Ö®Ê±Ò²¡£ì¶Ê±Ðë¸æÉñÒÔɱÉü£¬´ó·òÔòÔÞ×ôÖ´±Ò¶ø´Ó¾ý£¬¾ýÄËÓñÒÒÔ¸æÉñ¡£¡ð¡°¾ýÇ×ÖƼÀ£¬·òÈ˼ö°»¡±Õߣ¬´ËνɱÉüÒѱϣ¬½øѪÐÈ֮ʱ¡£¾ý¶ÏÖÆÉü¸Î£¬Ï´ÒÔÓôÛË£¬ÈëÒÔ¼ÀÉñì¶ÊÒ¡£ì¶´Ë֮ʱ£¬·òÈ˼ö°»ÆëÒÔÏ×Ö®¡£ºî²®×ÓÄÐÖ®¾ý³¯¼ù£¬¾ý²»Ï×£¬¹Ê·òÈ˼ö°»¡£¡ð¡°¾ýÇ׸îÉü£¬·òÈ˼ö¾Æ¡±Õߣ¬Î½¼öÊëʱ£¬¾ýÇ׸îÉüÌ壬ì¶Ê±¾ýÒ಻Ï×£¬¹Ê·òÈ˼ö¾Æ¡£¡ð¡°Çä´ó·ò´Ó¾ý£¬Ãü¸¾´Ó·òÈË¡±Õߣ¬Î½ÖƼÀ¸îÉü֮ʱ£¬ÔòÇä´ó·ò´Ó¾ýÒ²¡£¼ö°»¾Æ֮ʱ£¬Ãü¸¾´Ó·òÈËÒ²¡£¡ð¡°¶´¶´Æä¾´Ò²¡±Õߣ¬¶´¶´£¬ÖÊí¨Ö®Ã²¡£ÑÔ¾ýÓë·òÈËÇä´ó·òÖ®µÈ£¬½ÔÈÝò¶´¶´È»£¬ÆäΪ¹§¾´Ò²¡£¡ð¡°ÊôÊôºõÆäÖÒÒ²¡±Õߣ¬ÊôÊô£¬×¨Ò»Ö®Ã²¡£ÆäÐÄÔòÊôÊôȻרһ£¬¾¡ÆäÖÒ³ÏÒ²¡£¡ð¡°ÎðÎðºõÆäÓûÆä÷ÏÖ®Ò²¡±Õߣ¬ÎðÎð£¬ÓÌÃãÃãÒ²¡£ÑÔÖÐÐÄÃãÃãºõ£¬ÓûÍûÉñÖ®ì§÷Ï¡£¡ð¡°ÄÉÉüÚ¯ì¶Í¥¡±Õߣ¬Ú¯£¬¸æÒ²¡£Î½ÉüÈëÔÚÍ¥£¬ÒÔ±Ò¸æÉñ£¬¹ÊÔÆÚ¯ì¶Í¥¡£¡ð¡°ÑªÃ«Ú¯ì¶ÊÒ¡±Õߣ¬Î½É±ÉüȡѪ¼°Ã«£¬ÈëÒÔ¸æÉñì¶ÊÒ¡£¡ð¡°¸þ¶¨Ú¯ì¶Ìá±Õߣ¬¸þ£¬È✌Ҳ¡£¶¨£¬ÊëÈâÒ²¡£Î½ÖóÈâ¼ÈÊ룬½«Óûӭʬ£¬Ö÷ÈëÊÒÄËÏÈÒÔÙÞÊ¢Ö®£¬¸æÉñì¶Ìã¬ÊǼöÊëδʳ֮ǰҲ¡£¡ð¡°ÈýÚ¯½Ô²»Í¬Î»£¬¸ÇµÀÇó¶øδ֮µÃÒ²¡±Õߣ¬µÀ£¬ÑÔÒ²£¬ËùÒÔ¡°ÈýÚ¯½Ô²»Í¬Î»¡±Õߣ¬¸ÇÑÔÇó¶øδ֮µÃÒ²£¬¹Êì¶Èý´¦¸æÖ®¡£¡ð¡°Éè¼Àì¶Ìá±Õߣ¬Î½¼öÐÈ w֮ʱ£¬Éè´ËËù¼öâÍÔÚì¶Ìᣡð¡°ÎªµpºõÍ⡱Õߣ¬µp£¬Î½Ã÷ÈÕÒï¼ÀÔÚÃíÃÅÖ®ÅÔν֮µp£¬ÑÔΪ´Ëµp¼ÀÔÚì¶ÃíÃÅÍâÖ®Î÷Ò²¡£¡ð¡°¹ÊÔ»£ºì¶±Ëºõ£¿ì¶´Ëºõ¡±Õߣ¬ÒÔÆä²»ÖªÉñÖ®ËùÔÚ£¬»ò¼ÀÖ®ì¶Ì㬻ò¼ÀÖ®ì¶Í⣬²»Öª´Ë춱ËÌúõ£¬ì¶±ËÊÒºõ£¬ì¶´Ëµpºõ£¡ÒÔ¹ÅÓïÓдˣ¬¹Ê¼ÇÕßÒýÒÔ½áÖ®¡£¡ð×¢¡°ÄÉÉü¡±ÖÁ¡°É±Éü¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÏÂÔÆ¡°ÄÉÉüÚ¯ì¶Í¥¡±£¬´ËÓС°´ó·òÔÞ±Ò¡±£¬¹ÊÖªÄÉÉüì¶Í¥Ê±£¬ÓñÒÒÔ¸æÉñ¡£¡ð×¢¡°Ç×ÖÆ¡±ÖÁ¡°¼°Ö÷¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¡°Ç×ÖƼÀ£¬Î½³¯Ê½øѪÄkʱ¡±Õߣ¬°¸¡¶½¼ÌØÉü¡·ÔÆ£º¡°È¡ÄyÄk£¬ìÜÁÇ£¬ÉýÊ×£¬±¨ÑôÒ²¡£¡±ÓÖ¡¶¼ÀÒå¡·È¡ÄyÄkÖ®ºó£¬ÓÖ w¼À£¬¼ÀÐÈ£¬ÔòÄyÄkËùÓÃÔÚÐÈ w֮ǰ£¬¹Ê֪ѪÄkÊdz¯ÊÂʱҲ¡£ÔÆ¡°ËùÖÆÕߣ¬ÖƸÎÏ´ì¶ÓôÛË¡±Õߣ¬Ô¼ººÀñ¶øÖªÒ²¡£Öª¼Àì¶ÊÒ¼°Ö÷Õߣ¬¡¶½¼ÌØÉü¡·ÔÆ¡°Ú¯×£ì¶ÊÒ¡±ÊÇÒ²¡£¡ð×¢¡°Ç׸ÖÁ¡°Ìåʱ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º»ÊÊÏÒÔΪν¼öÊë֮ʱ£¬½øÉüÖ®ÊëÌåÒ²¡£ÐÜÊÏÀñ±¾¡°Éü¡±Îª¡°ÐÈ¡±Ò²£¬Î½¼öÐÈÌåÊëÌå¡£¼öÐÈÌ壬ν³¯¼ù¼öÐÈʱ¡£ÊëÌ壬νÀ¡Ê³¼öÊëʱ¡£°¸¾­ÎÄ¡°¾ýÇ×ÖƼÀ£¬·òÈ˼ö°»¡±£¬¡°¾ýÇ׸îÉü£¬·òÈ˼ö¾Æ¡±£¬¼ö¾Æ¼ö°»£¬¼È²»µÃͬʱ£¬Ôò¸îÉüºÎµÃ¼öÐȼæ¼öÊ룿ÐÜÊÏ֮˵·ÇÒ²¡£¡ð×¢¡°Èâν֮¸þ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¡¶¶ûÑÅ¡¤ÊÍÆ÷¡·ÎÄ¡£¡ð×¢¡°Éè¼À¡±ÖÁ¡°ÀñÑÉ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÖªÕߣ¬¡¶ÌØÉü¡·¡¢¡¶ÉÙÀΡ·½ÔÉèâÍÔڰ£¬´ËÑÔÉèâÍì¶Ì㬹ÊÖªÈ˾ýÀñÒ²¡£¡ð×¢¡°µp¼À¡±ÖÁ¡°áÞ»ù¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÔÆ¡°ÎªµpºõÍ⡱£¬³ÆÍ⣬¹ÊÖªÃ÷ÈÕÒï¼ÀÒ²¡£¡¶½¼ÌØÉü¡·ÔÆ¡°Ë÷¼À×£ÓÚµp¡±£¬²»ÔÆ¡°Í⡱£¬¹ÊÖ£±Ë×¢²»ÔÆÃ÷ÈÕÒï¼ÀÒ²¡£ÔÆ¡°Î½Ö®µpÕߣ¬ì¶ÃíÃÅÍâÖ®ÅÔÒòÃûÑÉ¡±Õߣ¬ÒÔ¡¶Ê͹¬¡·ÔÆ£º¡°ÃíÃÅν֮µp¡£¡±½ñÈÕÒï¼Àì¶ÃíÃÅÍâÖ®Î÷ÅÔ£¬ÒòÒÔÃíÃÅΪ³Æ£¬¹ÊÔÆÒòÃûÑÉ¡£ÔÆ¡°Æä¼ÀÖ®Àñ£¬¼ÈÉè¼Àì¶ÊÒ£¬¶øÊÂʬì¶Ìá±Õߣ¬ÒÔÕý¼ÀÉèâÍÔÚÊÒ£¬¹ÊÖªÒï¼ÀÒàÉèâÍÔÚÊÒ¡£°¸¡¶ÓÐ˾³¹¡·¡°ÉÏ´ó·ò±öʬ£¬×øʬ٧ì¶Ìã¬×öøÏ×ʬ¡±£¬¹ÊÖªÈ˾ýÒï¼ÀÒàÊÂʬì¶ÌÃÒ²¡£µ«Çä´ó·ò±öʬÀñÂÔ£¬²»Éè¼Àì¶ÊÒ£¬ÓÖ²»ÔÚÃíÃÅ£¬Òì춾ýÒ²¡£ÔÆ¡°ÏĺóÊÏÊÀÊÒÃÅÌÃÈýÖ®¶þ£¬ÊÒÈýÖ®Ò»¡±Õߣ¬Ö¤ÃíÃÅÖ®ÅÔÓÐÊÒÓÐÌÃÒ²¡£ÓÖÒý¡¶Ê«¡¤ËÌ¡¤Ë¿Ò¡·Ö®ÆªÕߣ¬Ö¤Òï¼ÀÔÚÌÃÊÂʬҲ¡£¡¶Ë¿Ò¡·Ö®Æª£¬ÂÛÒï¼À֮ʱ£¬´ÓÌÃÉÏÍùì¶ÌÃÏÂÖ®»ù£¬¹ÊÔÆ¡°×ÔÌÃáÞ»ù¡±¡£¡ð×¢¡°²»Öª¡±ÖÁ¡°ÔÚÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º°¸¡¶½¼ÌØÉü¡·ÔÆ£º¡°²»ÖªÉñÖ®ËùÔÚ£¬ì¶±Ëºõ£¿ì¶´Ëºõ£¿¡±´ËÎÄΨÔÆ£º¡°ì¶±Ëºõ£¿ì¶´Ëºõ£¿¡±¹ÊÖ£Òý±ËÉÏÎÄΪע£¬ÒÔ»á´ËÎÄ£¬Ã÷ÊÇÒ»Ò²¡£

  　　一献质，谓祭群小祀也。三献文，谓祭社稷五祀。五献察，察，明也。谓祭四望山川也。七献神。谓祭先公。

  　　[疏]“一献”至“献神”。○正义曰：此一节明祭诸神献数之差，取义各别。○“一献质”者，谓祭群小祀最卑，但一献而已，其礼质略。○“三献文”者，谓祭社稷五祀，其神稍尊，比群小祀礼仪为文饰也。○“五献察”者，谓祭四望山川，其神既尊，神灵明察。○“七献神”者，谓祭先公之庙，礼又转尊，神灵尊重也。○注“谓祭先公”。○正义曰：郑知然者，案《周礼·司服职》玄冕一章，祭群小祀，故知一献当祭群小祀。絺冕三章，祭社稷五祀，故知三献祭社稷五祀也。毳冕五章，祀四望山川，故知五献祭四望山川也。鷩冕七章，享先公，故知七献祭先公也。案此社稷三献，卑於四望山川，而《大宗伯职》云：“以血祭社稷、五岳。”又《大司乐》祭社稷，奏大簇祀四望，奏姑洗。又《礼纬》云：“社稷牛角握，五岳四渎角尺。”以此言之，则社稷尊於四望山川，而献与衣服卑者，熊氏云：“献与衣服从神之尊卑，其馀处尊者，以其有功，与地同类，故进之在上。从国中之神，莫贵於社稷之类，直以功见尊，其实卑也。以是地别神，故不为尊也。

  ¡¡¡¡´ó÷Ï£¬ÆäÍõÊÂÓ룿ʢÆäâÍÓë¹±£¬Î½µ„¼ÀÏÈÍõ¡£¡ðÊÂÓ룬ÒôâÅ¡£ÈýÉü¡¢Óã¡¢À°£¬Ëĺ£¾ÅÖÝÖ®ÃÀζҲ¡£óÖ¡¢¶¹Ö®¼ö£¬ËÄʱ֮ºÍÆøÒ²¡£´ËâÍ£¬ÖîºîËùÏס£¡ðÀ°ÒôÎô¡£ÄÚ½ð£¬Ê¾ºÍÒ²¡£´ËËù¹±Ò²¡£ÄÚ֮ͥʵ£¬ÏÈÉèÖ®£¬½ð´Ó¸ïÐԺͣ¬¾£¡¢Ñî¶þÖÝ£¬¹±½ðÈýÆ·¡£¡ðÄÚÒôÄÉ¡£Êø²¯¼Óèµ£¬×ðµÂÒ²¡£¹±ÏíËùÖ´ÖÂÃüÕߣ¬¾ý×Óì¶Óñ±ÈµÂÑÉ¡£¹êΪǰÁУ¬ÏÈÖªÒ²¡£¹êÖªÊÂÇéÕߣ¬³Âì¶Í¥ÔÚÇ°¡£¾£ÖÝÄÉÎý´ó¹ê¡£½ð´ÎÖ®£¬¼ûÇéÒ²¡£½ðžÝÎï¡£½ðÓÐÁ½Ò壬ÏÈÈëºóÉè¡£¡ð¼û£¬Ïͱ鷴£¬ÏÂ×¢¡°ÊÀÒ»¼û¡±Í¬¡£žÝÒôÕÕ£¬±¾Òà×÷ÕÕ¡£µ¤¡¢Æᡢ˿¡¢Àk¡¢Öñ¡¢¼ý£¬ÓëÖÚ¹²²ÆÒ²¡£ÍòÃñ½ÔÓдËÎ¾£Öݹ±µ¤£¬ÙòÖݹ±ÆáË¿£¬Ô¥Öݹ±Àk£¬ÑîÖݹ±ó㺂¡£¡ðÀkÒô¿õ£¬ÃàÒ²£¬Áõ²ý×ڹſõ·´¡£º‚£¬´óµ³·´¡£ÆäâÅÎÞ³£»õ£¬¸÷ÒÔÆä¹úÖ®ËùÓУ¬ÔòÖÂÔ¶ÎïÒ²¡£ÆäâÅ£¬Î½¾ÅÖÝÖ®ÍâÒÄ·þÕò·þÞ¬·þÖ®¹ú£¬¡¶ÖÜÀñ¡·¾ÅÖÝÖ®Íâν֮ެ¹ú£¬ÊÀÒ»¼û£¬¸÷ÒÔÆäËù¹±±¦ÎªÖ¿¡£ÖÜÄÂÍõÕ÷È®ÈÖ£¬µÃ°×ÀÇ¡¢°×¹£¬½üÖ®¡£¡ðÞ¬±¾Òà×÷·ª£¬·½·³·´£¬ÏÂͬ¡£½ü£¬¸½½üÖ®½ü¡£Æä³öÒ²£¬¡¶ËÁÏÄ¡·¶øËÍÖ®£¬¸ÇÖØÀñÒ²¡£³ö£¬Î½ÖîºîÖ®±öÒ²£¬Àñ±Ï¶ø³ö£¬×÷ÀÖÒÔ½ÚÖ®¡£¡¶ËÁÏÄ¡·µ±Îª¡¶ÚëÏÄ¡·¡£¡ðËÁ£¬ÒÀ×¢×÷Ú룬¹ÅÀ´·´£¬×¢ÓÖ×÷е£¬Òôͬ¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°´ó÷Ï¡±ÖÁ¡°ÀñÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÃ÷Ìì×Ó´ó÷Ï֮ʣ¬Öîºî¸÷¹±Æä·½Îï·îÖú¼ÀÖ®Àñ¡£¡ð¡°´ó÷Ï£¬ÆäÍõÊÂÓ롱Õߣ¬÷Ï£¬Î½÷ϼÀÏÈÍõ¡£÷ÏÖÐÖ®´óνµ„Ò²£¬ÆäÍõ¼ÒÖ®ÊÂÓ룿¡°Ó롱ÊÇÓï´ÇÒ²¡£ÖîºîËäÓе„¼À£¬²»¿ÉÖÂÓоÅÖÝÖ®ÎΨÍõÕßÄËÈ»£¬¹ÊÔÆ¡°ÆäÍõÊÂÓ롱Ҳ¡£¡ð¡°ÈýÉü¡¢Óã¡¢À°£¬Ëĺ£¾ÅÖÝÖ®ÃÀζҲ¡±Õߣ¬ÑԴ˵ÈÊÇÖîºîËù¹±£¬¹ÊÔƾÅÖÝÖ®ÃÀζҲ¡£¡ð¡°óÖ¡¢¶¹Ö®¼ö£¬ËÄʱ֮ºÍÆøÒ²¡±Õߣ¬´ËÒàÖîºîËù¹±£¬Êµì¶óÖ¶¹£¬ÊÇËÄʱºÍÆøËùÉú£¬¹ÊÔÆËÄʱºÍÆøÒ²¡£¡ð¡°ÄÚ½ð£¬Ê¾ºÍÒ²¡±Õߣ¬Î½ÖîºîËù¹±Äɽð£¬ÒÔΪͥʵ£¬Ê¾ÆäÈáºÍÒ²£¬ÒÔ½ðÄÜ´Ó¸ï¹ÊÒ²¡£¡ð¡°Êø²¯¼Óèµ£¬×ðµÂÒ²¡±Õߣ¬Î½³¯¶øÐÐÏí֮ʱ£¬ÒÔÊø²¯¼Óèµì¶ÉÏ£¬×ð³çÆäµÂÒ²¡£ÒÔ¾ý×ÓÖ®µÂÓëÓñÏàËÆ£¬¹Ê×ðÖ®Ò²¡£¡°¹êΪǰÁУ¬ÏÈÖªÒ²¡±Õߣ¬´Ëν²¼Í¥ÊµÖ®Ê±£¬¹êÔÚÖÚÎï֮ǰ¶øΪÁУ¬ÏÈÆäÓÐÖªÒ²¡£ÒÔ¹êÓÐÁéÖª£¬¹ÊÔÆ¡°ÏÈÖª¡±Ò²¡£¡ð¡°½ð´ÎÖ®£¬¼ûÇéÒ²¡±Õߣ¬³ÂÁд˽ð´ÎÔÚ¹êºó£¬ËùÒÔ´ÎÔÚ¹êºóÕߣ¬ÒÔ½ðÄܞÝÎ¶¼ûÆäÇé¡£¡ð¡°µ¤¡¢Æᡢ˿¡¢Àk¡¢Öñ¡¢¼ý£¬ÓëÖÚ¹²²ÆÒ²¡±Õߣ¬¹ê¡¢½ðÖ®ºó£¬²¼³Âµ¤Ö®ÓëÆáÒ²¡¢Ë¿Ò²¡¢ÀkÒ²¡¢ÖñÒ²¡¢¼ýÒ²£¬ÓëÌìÏÂÖÚÈ˹²Óд˲ÆÒ²¡£¹ÊÖîºîÖ®³¯À´¶ø¹±Ö®£¬³ÂÁÐÔÚÏ¡£¡ð¡°ÆäâÅÎÞ³£»õ£¬¸÷ÒÔÆä¹úÖ®ËùÓУ¬ÔòÖÂÔ¶ÎïÒ²¡±Õߣ¬ÖªÒÔÉÏËù³Â£¬Î½¾ÅÖÝÖ®ÄÚÖîºî¡£´ËÑÔ¡°ÆäâÅ¡±Õߣ¬Î½¾ÅÖÝÖ®Í⣬Æäì¶Ëĺ£Ö®¹ú£¬ÎÞ³£¹±Ö®»õ£¬¸÷ì¶Æä¹úÖ®µ±Ê±ËùÓжø¹±Ö®£¬ÔòÕÐÖÂÔ¶ÎïÒ²¡£¡ð¡°Æä³öÒ²£¬¡¶ËÁÏÄ¡·¶øËÍÖ®£¬¸ÇÖØÀñÒ²¡±Õߣ¬¡¶ËÁÏÄ¡·µ±Îª¡¶ÚëÏÄ¡·£¬ÆäÖîºîÖ®±öÀñ±Ï¶ø³öÈ¥£¬Ôò×ࡶÚëÏÄ¡·Ö®ÀÖ¶øËÍÖ®£¬¸Ç¹óÖØì¶Àñ¡£ËäÀñ±Ï¶ø³ö£¬ÓÌ¡¶ÚëÏÄ¡·¶ø½äÖ®£¬Ê¹²»Ê§Àñ¡£¡ð×¢¡°Ê¢Æ䡱ÖÁ¡°ÏÈÍõ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¡°Ê¢ÆäâÍ¡±Õߣ¬¼´ÈýÉü¡¢Óã¡¢À°¡¢óÖ¶¹ÊÇÒ²¡£¹±ÕßÔòÄÚ½ðʾºÍ¡¢¹êΪÏÈÁÐÖ®ÊôÊÇÒ²¡£¡°Î½µ„¼ÀÏÈÍõ¡±Õߣ¬ÒÔÓÐÈýÉüÓãÀ°£¬Ôò·Ç¼ÀÌ죬ÒÔÄÚ½ð²¼Í¥Êµ£¬ÓÖ·Ç÷ϱö£¬÷ϱöʱÎÞ´Ëͥʵ¹ÊÒ²¡£Öª·Ç³¯¶ø¹±Îïν֮´ó÷ÏÕߣ¬ÒÔ³¯¶ø¹±Î²»Ãû´ó÷Ï¡£¡¶Ð¢¾­¡·ÔÆ£º¡°Ëĺ£Ö®ÄÚ£¬¸÷ÒÔÆäÖ°À´Öú¼À¡£¡±¹ÊÖª´Ë´ó÷ÏÊǵ„¼ÀÒ²¡£ÒÔ÷ÏÖÐ×î´ó£¬¹Ê³Æ´ó÷Ï¡£¡ð×¢¡°´ËËù¡±ÖÁ¡°ÈýÆ·¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÖªÎª¡°Í¥Êµ¡±Õߣ¬¡¶×ó´«¡·ÔÆ£º¡°Í¥ÊµÂð٣¬·îÖ®ÒÔÓñ²¯¡£¡±¹ÊÖª½ðΪͥʵ¡£½ñÏÈÉè½ðÕߣ¬·¢Ê×ÏÈÔÆ¡°Äڽ𡱣¬¹ÊÖªÏÈÉè½ð¡£ÔÆ¡°¾£¡¢Ñî¶þÖÝ£¬¹±½ðÈýÆ·¡±Õߣ¬¡¶Óí¹±¡·ÎÄ¡£Ö£×¢ÒÔΪ½ð¡¢Õß¡¢Í­ÈýÆ·Õߣ¬ÈýÉ«Ò²¡£¡ð×¢¡°¹±÷Ï¡±ÖÁ¡°µÂÑÉ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÖª¡°Êø²¯¼Ó赡±ÐÐÏí֮ʱ¡°ËùÖ´ÖÂÃü¡±Õߣ¬¡¶êîÀñ¡·ÎÄÒ²¡£¡ðÔÆ¡°¾ý×Óì¶Óñ±ÈµÂÑÉ¡±Õߣ¬Î½ÖîºîÖ´ÓñÀ´¹±£¬Óû×ÔÛÃÀøÒÔÓñ±ÈµÂ£¬ÓÖʾ¾´ÍõÒÔÓñ±ÈÍõ¡£¡ð×¢¡°¹êÖª¡±ÖÁ¡°´ó¹ê¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¹êÄÜÔ¥Öª¼ªÐ×£¬¹ÊÔÆ¡°ÖªÊÂÇ顱¡£ÔÆ¡°³Âì¶Í¥ÔÚÇ°¡±Õߣ¬¾ÝÓëËù³ÂÖÚÎï×îÔÚÇ°£¬ÈÔÔÚÂíÖ®ºó£¬¹Ê¡¶êîÀñ¡·¡°Æ¥Âí׿ÉÏ£¬¾ÅÂíËæÖ®¡±£¬Ö£×¢ÔÆ£º¡°³õÏíÒÔÂíÈôƤ£¬È»ºóÄ˳¹ê½ðÖñ¼ýÖ®µÈ¡£¡±ÊÇÒ²¡£¡ð×¢¡°½ðžÝ¡±ÖÁ¡°ºóÉ衱¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¡°½ðžÝÎÕߣ¬½â¾­¼ûÇé¡£¡°½ðÓÐÁ½Ò塱Õߣ¬Ò»Ê¾ºÍ£¬¶þÊǼûÇ飬¹ÊÔÆ¡°Á½Ò塱¡£ÔÆ¡°ÏÈÈëºóÉ衱Õߣ¬´Ë¾­ÏÈÔÆ¡°ÄÚ½ð£¬Ê¾ºÍ¡±£¬ÊÇ¡°ÏÈÈ롱£»³ÂÔÚ¹êºó£¬ÊÇ¡°ºóÉ衱¡£¡ð×¢¡°ÍòÃñ¡±ÖÁ¡°ó㺂¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¡°¾£Öݹ±µ¤£¬ÙòÖݹ±ÆáË¿£¬Ô¥Öݹ±Àk£¬ÑîÖݹ±ó㺂¡±£¬½Ô¡¶Óí¹±¡·ÎÄÒ²¡£¡ð×¢¡°ÆäâÅ¡±ÖÁ¡°½üÖ®¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¡°ÆäâÅ£¬Î½¾ÅÖÝÖ®Í⣬ÒÄ·þÕò·þÞ¬·þÖ®¹ú¡±Õߣ¬°¸¡¶ÖÜÀñ¡¤´óÐÐÈË¡·³ÂÁù·þÖ®¹±£¬ÄËÔƾÅÖÝÖ®Íâν֮ެ¹ú£¬¸÷ÒÔÆäËù¹ó±¦ÎªÖ¿¡£ÆäÁù·þÖ®Í⣬춾ÅÖÝÑÔÖ®£¬Î¨ÓÐÒÄÕòÞ¬Èý·þÊǾÅÖÝÖ®ÍâÒ²¡£ÔÆ¡°ÖÜÄÂÍõÕ÷È®ÈÖ£¬µÃ°×ÀÇ¡¢°×¹£¬½üÖ®¡±Õߣ¬°¸¡¶ÖÜÓï¡·ÄÂÍõÕ÷È®ÈÖ£¬¼À¹«Ä±¸¸Úɲ»´Ó£¬ËìÍùÕ÷Ö®£¬µÃËÄ°×ÀÇ£¬ËÄ°×¹¡£ÑÔ½üÖ®Õߣ¬±ËÒòÕ÷¶øµÃ£¬·ÇÒò¹±¶øÀ´£¬¹ÊÔƽüÖ®¡£½üÕߣ¬Î½½üÆä¹±±¦Ò²¡£¡ð×¢¡°³öν¡±ÖÁ¡°ÚëÏÄ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º¡°¡¶ËÁÏÄ¡·µ±Îª¡¶ÚëÏÄ¡·¡±Õߣ¬°¸¡¶´ó˾ÀÖ¡·ÔÆ£º¡°Íõ³öÈë×ࡶÍõÏÄ¡·£¬Ê¬³öÈë×ࡶËÁÏÄ¡·£¬Éü³öÈë×ࡶÕÑÏÄ¡·¡£¡±´ó÷ϲ»ÈëÉü£¬ÆäËü½ÔÈç¼Àìë¡£½ñÆÆΪ¡¶ÚëÏÄ¡·Õߣ¬ÒÔ¡¶´ó˾ÀÖ¡·Ö®ÎÄ£¬´ó÷ÏÖîºî£¬ÔòÖîºî³öÈë×ࡶËÁÏÄ¡·¡£´Ë¾­ÊÇÖú¼ÀÖ®ºó£¬ÎÞËã¾ô£¬Àñ±Ï£¬¿Í×í¶ø³ö£¬ÒË×ࡶÚëÏÄ¡·£¬¹Ê¡¶ÑàÀñ¡·´óÉä±ö³ö×ࡶÚëÏÄ¡·£¬Ã÷²»Ê§ÀñÒ²¡£

  　　祀帝於郊，敬之至也。言就而祭之，不敢致也。宗庙之祭，仁之至也。仁，恩也，父子主恩也。丧礼，忠之至也。谓哭踊袒袭也。○袒袭音但，下音习。备服器，仁之至也。谓小敛大敛之衣服，葬之明器。宾客之用币，义之至也。谓来赙赗。故君子欲观仁义之道，礼其本也。言礼有节於内，可以观也。

  　　[疏]“祀帝”至“本也”。○正义曰：此一节总明祭祀死丧宾客之等，所以礼为备具人道之至也。○“祀帝於郊，敬之至也”者，天尊弥远，祭之宜极尽於敬，故云“敬之至也”。○“宗庙之祭，仁之至也”者，宗庙主亲，祭之必极尽於仁爱，故云“仁之至也”。○“丧礼，忠之至也”者，亲戚之丧，必尽忠心追念，故云“忠之至也”。○“备服器，仁之至也”者，此亦据丧礼，备此小敛大敛之衣服，及葬之明器，亦是仁爱之亲，故云“仁之至也”。○“宾客之用币，义之至也”者，此亦丧礼宾客用币帛，以相赙赗，於事合宜，故云“义之至也”。○“故君子欲观仁义之道，礼其本也”者，言君子欲观其人行仁义之道，必须用礼为其本。若行合於礼则有仁义，若不合於礼则无仁义，故云“礼其本也”。案前文有仁、有义、有敬、有忠，此不言敬与忠者，举仁义则忠敬可知也。

  　　君子曰：“甘受和，白受采，忠信之人可以学礼。苟无忠信之人，则礼不虚道。是以得其人之为贵也。”道，犹由也，从也。○和，户卧反。

  　　[疏]“君子”至“贵也”。○正义曰：前文观仁义之道，礼为其本，此经明学礼之人，唯须有忠信。○“甘受和，白受采”者，记者举此二物，喻忠信之人，可得学礼。甘为众味之本，不偏主一味，故得受五味之和。白是五色之本，不偏主一色，故得受五色之采。以其质素，故能包受众味及众采也。○“忠信之人可以学礼”者，心致忠诚，言又信实，质素为本，不有杂行，故可以学礼也。○“苟无忠信之人，则礼不虚道”者，苟犹诚也，道犹从也。言人若诚无忠信为本，则礼亦不虚空而从人也。言虽学礼而不得也。○“是以得其人之为贵也”者，其人，即忠信之人也。学礼得忠信之人，则是礼道为贵也。

  ¡¡¡¡¿××ÓÔ»£º¡°ËС¶Ê«¡·Èý°Ù£¬²»×ãÒÔÒ»Ïס£Ò»Ï×Ö®Àñ£¬²»×ãÒÔ´ó÷Ï¡£´ó÷ÏÖ®Àñ£¬²»×ãÒÔ´óÂᣴóÂþßÒÓ£¬²»×ãÒÔ÷ϵۡ£ËС¶Ê«¡·Èý°Ù£¬Ó÷Ï°¶àÑÔ¶ø²»Ñ§ÀñÒ²¡£´óÂ㬼ÀÎåµÛÒ²¡£÷ϵۣ¬¼ÀÌì¡£ÎãÇáÒéÀñ¡£¡±Î½ÈôËС¶Ê«¡·Õߣ¬²»¿ÉÒÔÇ¿ÑÔÀñ¡£¡ðÇ¿£¬ÆäÕÉ·´¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°¿××Ó¡±ÖÁ¡°ÒéÀñ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÃ÷Àñ֮Ϊ¹ó£¬¹óì¶ÖÚÊ¡£¡ð¡°ËÐÊ«Èý°Ù£¬²»×ãÒÔÒ»Ïס±Õߣ¬¼ÙÁîÏ°Ëдˡ¶Ê«¡·£¬ËäÖÁÈý°Ùƪ֮¶à£¬Èô²»Ñ§Àñ£¬´ËËС¶Ê«¡·Ö®ÈË£¬²»×㿰ΪһÏ×Ö®¼À¡£ÑÔÒ»Ï×¼ÀȺСì룬²»Ñ§ÀñÔò²»ÄÜÐÐÒ²¡£¡ð¡°Ò»Ï×Ö®Àñ£¬²»×ãÒÔ´ó÷Ï¡±Õߣ¬ÑÔËäÏ°Ò»Ï×Сì룬ÆäÀñ¼ÈС£¬²»¿°×ãÒÔÐдó÷ÏÖ®Àñ¡£´ó÷Ï£¬Î½µ„¼À×ÚÃíÒ²¡£¡ð¡°´ó÷ÏÖ®Àñ£¬²»×ãÒÔ´óÂá±Õߣ¬´ó÷ÏÆäÀñËä·±£¬ÈÔÊÇÈ¥È˲»Ô¶ÆäÀñ¿ÉÖª¡£´óÂÃÊÇ×ܼÀÎåµÛ£¬ÌìÓëÈ˵À¸ô£¬ÆäÀñתÄÑ£¬¹ÊËäÄÜÐдó÷ÏÖ®Àñ£¬²»¿°×ãÒÔÐдóÂÃÊÂÌì¡£¡ð¡°´óÂþßÒÓ£¬²»×ãÒÔ÷ϵۡ±Õߣ¬´óÂÃËä×ܼÀÎåµÛ£¬ÊÇÓйʶø¼À£¬ÆäÀñ¼òÂÔ£¬²»Èç÷ϵÛÕý¼ÀÖ®±¸£¬¹ÊÔÆ´óÂþßÒÓ£¬²»¿°×ãÒÔÕý÷ÏÌìµÛ£¬Î½½¼¼ÀÌìÒ²¡£¹Ê¡¶µäÈð¡·ÔÆ£º¡°ËĹçÓÐÛ¡£¬ÒÔìëÌìÂÃÉϵۡ£¡±ÊÇìëÌìÖØì¶Âõۡ£ÓÖ¡¶½¼ÌØÉü¡·ÔÆ£º¡°½¼Ö®¼À£¬´ó±¨Ìì¶øÖ÷ÈÕ¡£¡±Êǽ¼Îª¼ÀÌìÖ®ÖØ¡£¡ð¡°ÎãÇáÒéÀñ¡±Õߣ¬Èô²»Ñ§ì¶Àñ£¬ÎÞµÃÇáÍÑÂÛÒéÓÚÀñ£¬ÓÌÈçËС¶Ê«¡·Èý°Ùƪ£¬²»ÄÜÐÐСìëÀñÒ²¡£¡ð×¢¡°´óÂá±ÖÁ¡°¼ÀÌ족¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÖª¡°´óÂã¬ÎåµÛ¡±Õߣ¬°¸¡¶µäÈð¡·ÔÆ£º¡°Á½¹çÓÐÛ¡£¬ÒÔìëµØÂÃËÄÍû¡±£¬ÓëÉÏ¡°ËĹçÓÐÛ¡£¬ÒÔìëÌìÂÃÉϵۡ±£¬ÆäÎÄÏà¶Ô¡£ìëµØÔÆ¡°ÂÃËÄÍû¡±£¬ÔòÖªÉÏÔÆ¡°ÂÃÉϵۡ±ÊÇÂÃÎåµÛÒ²¡£ÔÆ¡°÷ϵۼÀÌ족Õߣ¬¾­¼ÈÔÆ¡°´óÂá±£¬ÓÖÔÆ¡°÷ϵۡ±£¬ÊÇ÷ϵÛÓë´óÂò»Í¬£¬¹ÊÖª´Ë¡°÷ϵۡ±Êdz£ìë¼ÀÌìÒ²¡£Ö£Ö±ÔÆ¡°¼ÀÌ족£¬Ôò¸ÐÉúÖ®µÛ£¬ÓëÔ²Çð¾ã°üÖ®Ò²¡£

  　　子路为季氏宰。宰，治邑吏也。季氏祭，逮闇而祭，日不足，继之以烛。谓旧时也。虽有强力之容、肃敬之心，皆倦怠矣。以其久也。有司跛倚以临祭，其为不敬大矣。偏任为跛，依物为倚。○跛，彼义反，注同。倚，於绮反，注同。他日祭，子路与，室事交乎户，堂事交乎阶，质明而始行事，晏朝而退。室事，祭时。堂事，傧尸。○与音豫。朝，直遥反，又张遥反。孔子闻之，曰：“谁谓由也而不知礼乎！”多其知礼。

  　　[疏]“子路”至“礼乎”。○正义曰：前经既明礼为其重，故记者引子路能行礼之事。○“季氏祭，逮闇而祭”者，逮，及也。言季氏祭於宗庙，逮至日闇而行祭礼。○“日不足，继之以烛”者，谓祭祀未终，日已昏没，故云日不足。祀事未毕，故继日明而以烛也。○“有司跛倚以临祭”者，以其事久，有司倦怠，故皆偏跛邪倚於物，临於祭祀，其为不敬甚大矣。○“他日祭，子路与”者，言往旧以来所祭之时恒皆如此。他日谓别日，其后别日而祭，子路与在行礼之中。○“室事交乎户”者，室事谓正祭之时，事尸在室，故云“室事交乎户”。外人将馔至户，内人於户受馔，设於尸前，相交承接在於户也。○“堂事交乎阶”者，谓正祭之后，傧尸之时，事尸於堂，故云“堂事交乎阶”。谓堂下之人，送馔至阶，堂上之人，於阶受取，是“交乎阶”。○“质明而始行事，晏朝而退”者，质，正也。晏，晚也。谓正明之时而始行事，朝正向晚，礼毕而退，言敬而能速也。○“孔子闻之，曰：‘谁谓由也而不知礼乎！’”者，子路好勇，时人多不尚其所为，故孔子以此明之。“谁谓由也而不能知礼乎”，言其知礼也，以其礼从宜，宁可礼略而敬，不可礼烦而怠也。

  ¡õ¡¶Àñ¼ÇÕýÒå¡·¡õ×¢¡¡ ºº¡¤Ö£¡¡Ðþ¡õÊè¡¡ ÌÆ¡¤¿×Ó±´ï

  ¡õÕûÀí Ã÷ÔÂÅ«¡õÖÆ×÷ Õæ Èç¡õ·¢²¼ ¶ÁÊéÖÐÎÄÍø¡¡

  《礼记正义》

  卷二十五 郊特牲第十一

  　卷二十五 郊特牲第十一 　

  　　陆曰：“郑云：‘以其记祭天用骍犊之义也。郊者，祭天之名，用一牛，故曰特牲。’”

  　　[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名《郊特牲》者，以其记郊天用骍犊之义，此故《别录》属《祭祀》

  ¡¡¡¡½¼ÌØÉü¶øÉçð¢´óÀΡ£Ìì×ÓßmÖîºî£¬ÖîºîÉÅÓö¿¡£ÖîºîßmÌì×Ó£¬Ìì×Ó´ÍÖ®Àñ´óÀΡ£¹ó³ÏÖ®ÒåÒ²¡£¹ÊÌì×ÓÉüÔи¥Ê³Ò²£¬¼ÀµÛ¸¥ÓÃÒ²¡£¶¿Õߣ¬³Ïí¨Î´ÓÐêòĵ֮Ç飬ÊÇÒÔСΪ¹óÒ²¡£ÔУ¬ÈÎ×ÓÒ²£¬¡¶Òס·Ô»£º¡°¸¾Ôв»Óý¡£¡±¡ðÉÅ£¬ÊÐÕ½·´¡£¶¿Òô¶À¡£ÔУ¬âÅÖ¤·´¡£í¨£¬¿à½Ç·´¡£´ó··±Ó§Ò»¾Í£¬ÏÈ·Èý¾Í£¬´Î·Îå¾Í¡£´ËÒòС˵£¬ÒÔÉÙΪ¹óÕߣ¬¡¶ÀñÆ÷¡·ÑÔ¡°´Î·Æ߾͡±£¬Óë´Ë¹Ô£¬×ÖÖ®ÎóÒ²¡£¡ð·±£¬²½¸É·´¡£½¼Ñª£¬´ó÷ÏÐÈ£¬ÈýÏ× w£¬Ò»Ï×Êë¡£ÖÁ¾´²»÷Ïζ¶ø¹óÆø³ôÒ²¡£Ñª¡¢ÐÈ¡¢ w¼ÀÓÃÆø¡£¡ð w£¬±¾ÓÖ×÷<ÔÂÑÖ>£¬Ï¦Á®·´¡£ÖîºîΪ±ö£¬¹àÓÃÓôÛË£¬¹àÓóôÒ²¡£´ó÷ÏÉÐÄaѶøÒÑÒÓ¡£Ò಻÷ÏζҲ¡£´Ë´ó÷Ï£¬÷ÏÖîºîÒ²¡£¡ð¹à£¬±¾ÓÖ×÷µ£¬¹Å»½·´¡£Äa£¬¶¡»½·´¡£¶Í£¬¸¬¼Ó½ª¹ðÔ»ÄaÑ¡£

  　　[疏]“郊特”至“已矣”。○正义曰：此一节论少小及薄味为贵。各依文解之。既以郊祭名篇，先儒说郊，其义有二：案《圣证论》以天体无二，郊即圆丘，圆丘即郊。郑氏以为天有六天，丘、郊各异，今具载郑义。兼以王氏难郑氏，谓天有六天，天为至极之尊，其体秪应是一。而郑氏以为六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有五：以五配一，故为六天。据其在上之体谓之天，天为体称，故《说文》云：“天，颠也。”因其生育之功谓之帝，帝为德称也，故《毛诗传》云：“审谛如帝。”故《周礼·司服》云：“王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝亦如之。”五帝若非天，何为同服大裘？又《小宗伯》云：“兆五帝於四郊。”《礼器》云：“飨帝于郊，而风雨寒暑时。”帝若非天，焉能令风雨寒暑时？又《春秋纬》“紫微宫为大帝”，又云“北极耀魄宝”，又云“大微宫有五帝坐星，青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪，黄帝曰含抠纽”。是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝，故《孝经》曰：“严父莫大於配天，则周公其人也。”下即云：“宗祀文王於明堂，以配上帝。”帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等以五帝非天，唯用《家语》之文，谓大皞、炎帝、黄帝五人之帝属，其义非也。又先儒以《家语》之文，王肃私定，非孔子正旨。又王肃以郊丘是一，而郑氏以为二者，案《大宗伯》云：“苍璧礼天。”《典瑞》又云：“四圭有邸以祀天。”是王不同。《宗伯》又云：“牲币各放其器之色。”则牲用苍也。《祭法》又云：“燔柴於泰坛，用骍犊。”是牲不同也。又《大司乐》云：“凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为徵，姑洗为羽。”“冬日至於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降。”上文云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。”是乐不同也。故郑以云苍璧、苍犊、圜锺之等为祭圜丘所用，以四圭有邸、骍犊及奏黄锺之等以为祭五帝及郊天所用。王肃以《郊特牲》周之始郊日以至，与圜丘同配以后稷。郑必以为异，圜丘又以帝喾配者，郑以周郊日以至，自是鲁礼，故注《郊特牲》云：“周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。”郑必知是鲁礼非周郊者，以宣三年正月郊牛之口伤，是鲁郊用日至之月。案周郊祭天大裘而冕，《郊特牲》云：“王被衮，戴冕璪十有二旒。”故知是鲁礼，非周郊也。又知圜丘配以帝喾者，案《祭法》云：“周人禘喾而郊稷。”禘喾在郊稷之上，稷卑於喾，以明禘大於郊。又《尔雅》云：“禘，大祭也。”大祭莫过於圆丘，故以圆丘为禘也。圆丘比郊，则圆丘为大。《祭法》云“禘、喾”是也。若以郊对五时之迎气，则郊为大，故《大传》云：“王者禘其祖之所自出。”故郊亦称禘，其宗庙五年一祭，比每岁常祭为大，故亦称禘也。以《尔雅》唯云“禘为大祭”，是文各有所对也。后稷配天，见於《周颂》，故《思文》云：“思文后稷，克配彼天。”周若以喾配圆丘，《诗·颂》不载者，后稷，周之近祖，王业所基，故配感生之帝，有勤功用，故《诗》人颂之；喾是周之远祖，为周无功，徒以远祖之尊，以配远尊天帝，故《诗》无歌颂。或可《诗》本亦有也，但后来遗落，故正考甫得商之遗《颂》十二篇，至孔子之时，唯五篇而已。以此言之，明《诗》有遗落也。皇氏云：“天有六天，岁有六祭，冬至圆丘，一也，夏正郊天，二也，五时迎气，五也，通前为七也，九月大飨，八也。雩与郊禖为祈，祭不入数。”崔氏以雩为常祭，九也。凡祭天，其服皆大裘，《周礼·司服》文。其尸服亦大裘，故《节服氏》云“郊祀裘冕，送逆尸”是也。其乐，除圆丘所用圜锺为宫之外，皆奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，故《大司乐》云：“乃奏黄锺，歌大吕，以祀天神。”注云“天神谓五帝及日月星辰也，王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊”是也。冬至圆丘用苍璧，夏正郊天用四圭有邸。其五时迎气，东方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用玄璜，其中央无文，先师以为亦用黄琮，熊氏以为亦用赤璋，郑注《宗伯》云：“璧圆象天；琮八方象地；圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋严；半璧曰璜，象冬月闭藏，地上无物，唯天半见。其牲币各放其玉之色。”案“天色玄而用苍犊”者，但天色虽玄，远望则苍，取其远色，故用苍也。其祭天之器，则用陶匏。陶，瓦器，以荐菹醢之属，故《诗·生民》之篇述后稷郊天云“于豆于登”，注云：“木曰豆，瓦曰登。”是用荐物也。匏酌献酒，故《诗·大雅》美公刘云：“酌之用匏。”注云：“俭以质。”祭天尚质，故酌亦用匏为尊。皇氏云“祭天用宗庙牺尊”，皇氏又云“祭天既用牺尊，其陶匏者，是盛牲牢之器”。今案陶匏所用，如上所陈。而皇氏以匏为盛牲之器，义无此理，其说非也。其祭天之处，冬至则祭於圜丘。圆丘所在，虽无正文，应从阳位，当在国南，故魏氏之有天下，营委粟山为圆丘，在洛阳南二十里。然则周家亦在国南，但不知远近者。其五时迎气，则在四郊，故《小宗伯》云：“兆五帝於四郊。”郑云：“春迎青帝於东郊，夏迎赤帝於南郊，季夏迎黄帝亦於南郊，秋迎白帝於西郊，冬迎黑帝於北郊。”《司马法》：“百里远郊。”郑注《书序》云：“近郊，半远郊，去国五十里。”谓今河南洛阳相去则然，是天之郊去国皆五十里也。其夏正祭感生之帝亦於南郊，知者，《孝经纬》云“祭帝於南郊，就阳位”是也。其雩祭五天帝，亦於国城南，故郑注《论语》云“沂水在鲁城南，雩坛在其上”是也。其九月大飨五帝，则在明堂，郑驳《异义》云：“明堂在国之南丙巳之地，三里之外，七里之内，其圆丘之祭。”崔氏云：“其初先燔柴，及牲玉於丘，讫，次乃扫丘下，而设正祭。”若夏正及五郊，初则燔柴，及牲玉於坛，故《祭法》云：“燔柴於泰坛，祭天也。”次则於坛下扫地而设正祭，故《礼器》云“至敬不坛，扫地而祭”是也。其所配之人，虞夏商周用人各异，文具《祭法》。圆丘之祭用人，则以喾配之，《祭法》“禘喾”是也。其感生之帝，则以后稷配之。五时迎气及雩祭，则以五方人帝配之。九月大飨五帝，则以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，则谓之祖。以武王配五人神，则谓之宗。崔氏云：皆在明堂之上。祖宗通言，故《祭法》云“祖文王”，文王称祖；《孝经》云“宗祀文王於明堂”，是文王称宗。文王既尔，则武王亦有祖宗之号，故云祖宗通言。其祭天之乐，皆用雷鼓，故《鼓人》云“以雷鼓鼓神祀”是也。其圆丘之祭，皇氏云：祭日之旦，王立丘之东南西向，燔柴及牲玉於丘上，升坛以降其神。故《韩氏内传》云：“天子奉玉升柴加於牲上。”《诗》又云：“圭璧既卒。”是燔牲玉也。次乃奏圜锺之乐，六变以降其神。【创建和谐家园】之神为尊，故有再降之礼。次则埽地而设正祭，置苍璧於神坐以礼之。其在先燔者，亦苍璧也。次则以豆荐血腥，祭天无祼，故郑注《小宰》云：“唯人道宗庙有祼，天地大神至尊不祼，莫称焉。”然则祭天唯七献也，故郑注《周礼》云：“大事于大庙，备五齐三酒。”则圆丘之祭，与宗庙祫同。朝践，王酌泛齐以献，是一献也，后无祭天之事。《大宗伯》“次酌醴齐以献”，是为二献也。王进爵之时皆奏乐，但不皆六变。次荐孰，王酌盎齐以献，是为三献也。宗伯次酌醍齐以献，是为四献也。次尸食之讫，酌朝践之泛齐，是为五献也。又次宗伯酌馈食之醍齐以献，是为六献也。次诸臣为宾长酌泛齐以献，是为七献也。以外皆加爵，非正献之数。其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢诸臣以事酒。其祭感生之帝，则当与宗庙禘祭同，唯有四齐无泛齐，又无降神之乐，惟燔柴升烟，一降神而已。王朝践献以醴齐，宗伯亚献以盎齐，次馈孰王献以醍齐，宗伯又献以沈齐。尸食讫，王献以朝践之醴齐，宗伯献以馈孰之沈齐，诸臣为宾长亦献以沈齐，不入正数。其五时迎气，与宗庙时祭同，其燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同，但二齐醴盎而已。诸臣终献，亦用盎齐。从上至此，皆皇氏所说。皇氏以圆丘之祭，宾长终献，不取沈齐而取泛者，以《礼运》约之，沈齐当在堂丘下，不可用之，故更上取泛齐。案《礼运》沈齐在庙堂之下，尚得酌之升堂以献。又皇氏祭感生帝及五时迎气，沈齐亦在坛下，宾长皆得用之升堂以献，何为圆丘沈齐独不可用乎？若以圆丘高远，不可下取沈齐，凡齐，泛、醴为尊，盎、醍为卑，宾长终献，祗可以次用醴齐，何得反用泛齐乎？今谓圆丘宾长之献用沈齐也，以其宾长是臣助祭终献，远下於君，故从丘下酌沈齐。又崔氏云：“以清酌酢王，昔酒酢后。案《司尊彝》云：“皆有罍，诸臣之所酢也。”郑注云：“酌罍以自酢，不敢王之神灵共尊，罍盛三酒，唯云诸臣所酢，不云酢王酢后。”崔氏所说，於义疑也。皇氏於此经之首，广解天地百神用乐委曲，及诸杂礼制，繁而不要，非此经所须。又随事曲解，无所凭据，今皆略而不载。其必有所须者，皆於本经所须处各随而解之。他皆仿此。熊氏云：“四时迎气，及诸神小祀等，并有降神之乐，则大司乐分乐而序之，以下降神正祭，同用其乐，亦是一义也。”然此“郊特牲”以下至“降尊以就卑”，文承《礼器》之下，覆说以少为贵之事。郊所以用特牲者，郊谓於南郊祭感生之帝，但天神至尊，无物可称，故用特牲。郊与配坐皆特牲，故下文云：养牲必养二，帝牛不吉，以为稷牛。又《召诰》云“用牲於郊，牛二”是也。然祭天初有燔燎，后有正祭，皆须有牲，故《大宗伯》云：“实柴，祀日月星辰。”郑司农云：“实牛柴上也。”郑康成云：“实牲体焉。”郊唯特牲，得供燔燎正祭二处所用者，熊氏、皇氏等以为分牲体供二处所用，其实一特牲也。而《月令》郊禖用大牢者，彼是求子之祭，不与常祭同，故不用犊。我将祀文王於明堂，经云“维羊维牛”者，据文武配祭得用大牢也。若孔安国之义，后稷配天，亦用大牢。故《召诰》云：“后稷贬於天，有羊豕。”案《羊人》云：“衅积共其羊牲。”注云：“积，积柴。”则祭天用羊者。熊氏云：“谓祭日月以下故燔燎用羊也。”祭日月以下既用羊，《小司徒》云：“凡小祭祀奉牛牲。”郑注云：“小祭祀，王玄冕所祭。”然则王者之祭，无不用牛。又《礼纬》云：“六宗五岳四渎之牛角尺。”则日月以下之祀皆用牛者，盖日月以下，常祀则用羊，王亲祭则用牛，故《小司徒》注云：“玄冕所祭。”据王亲祭也。此《郊特牲》指用而言，故下文云“用骍犊”。故《牧人》云：“阳祀用骍牲，毛之。”注云：“阳祀，祭天於南郊及宗庙。”以此约之，夏殷以上，祭感生之帝，各用其正之色，其迎五方之帝，其牲上已备陈帝牛稷牛。其牲虽异，其色宜汀，凡配祭之人、牲与天同色也。其四月大雩，九月大飨，其天及配人、其牲各依当方之色，其文武泛配，则用大牢，其牲色无文，周人尚赤，当用骍也。《论语》云：“敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。”注云：“帝谓大微五帝。”用玄牡者，彼谓告祭也，其四镇五岳之等，各用当方之色。故《牧人》云：“望祀，各以其方之色牲，毛之。”若寻常山川时祭以下，则用纯物，不随四方之色。若国外表貉磔禳之等，则用杂色。故《牧人》云：“凡时祀之牲，则用牷物。凡外祭毁事，用尨可也。”其常祀之牲，则皆用牡，祈祷之祭，或用牝，唯孟冬禁之。故《月令》孟春“牺牲无用牝”。其日月以下，及五祀之等，常祀用羊，王亲祭则用牛，具如前说。○“而社稷大牢”者，社，五土总神。稷，是原隰之神，功及於人，人赖其功，故以大牢报祭，其牲则黝色。《牧人》云：“阴祀用黝牲。”注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”则神州亦用黝牲也。其昆仑地祗用黄犊，故《大宗伯》“黄琮礼地牲币，各放其器之色”是也。其社稷与神州，其乐用大蔟与应锺，故《大司乐》云：“乃奏大蔟，歌应锺，以祭地祗。”注云：“谓神州之神及社稷，其玉，神州则用两圭有邸。”其社稷无文。崔氏云：“玉当神州同用两圭有邸，以四望亦用两圭故也。”其服，社稷则絺冕。神州与昆仑服无明文。崔氏云：“用大裘为昆仑之神，玉则用黄琮。”郑注《宗伯》：“琮，八方，象地。”其乐则用函锺为宫，故《大司乐》云：凡乐，函锺为官，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。夏日至於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出。可得而礼矣是也。其夏至祭方泽之礼，齐酒献数与圆丘同。其神州献数与夏正郊天同，而社稷之祭，尊用大瓦罍三献。文具崔氏《义宗》，於此烦而不录也。○“天子適诸侯，诸侯膳用犊”，谓天子巡守至诸侯之国，诸侯致膳於天子，则用犊也。○“诸侯適天子，天子赐之礼大牢。”谓诸侯朝天子，天子赐之礼用大牢。熊氏云：“大牢者，则《掌客》云‘殷膳大牢’，非是飧积饔饩之等。”皇氏云：“此直云大牢，则总包饔饩飧积之等，虽牢数多少有异，皆用大牢也。”今谓此经说以小为贵，天子少而诸侯多，又膳文与殷膳同，则熊氏、皇氏，未知孰是也。○“贵诚之义也”，释郊所以用特牲，天子所以膳用犊之意。郊之特牲，亦是犊也。贵此犊未有牝牡之情，贵其诚悫之心，故云贵诚之义也。然社稷及诸侯大牢非是贵诚，而载之者，言社稷大牢，以明郊用特牲，言诸侯大牢，以明天子用犊，显其贵诚也，不取大牢之意。○“故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也”，天子尊极，贵其诚悫之心，故因上起下之辞，是以云故。○注“《易》曰：‘妇孕不育。’”○正义曰：此《易·渐卦·九三爻辞》云：“夫征不复，妇孕不育。”案：《渐卦》艮下巽上，九三上与九五互体为离，离为大腹，孕之象也。又互体为坎，坎为丈夫，坎为水，水流而去，是夫征不复也。夫既不复，则妇人之道颠覆，故孕而不育。引之者，证经“孕”是怀任之意也。○“大路”至“五就”，因贵诚重小，故说以少为贵也。大路，殷祭天车也，用以祭天，故曰大路。五采一成曰就，天质悫，故止一就也。故《明堂位》云“大路，殷路”是也。“先路三就”者，先路亦殷路也。殷则有三路，其世犹质，故以少饰为先。先，相次为言，对次故称先也。每加以两，大路一先路三也，次路故五就也。○注“礼器”至“误也”。○正义曰：今此经大路一就，先路三就，次路五就，是节级相降以二。案《礼器》大路一就，次路七就，无先路之文。若以先路为三，则於次路七就非加两之差。若以先为五，则於大路一就又非加两之差。故知此经“次路五就”为是，《礼器》云“次路七就”为误也。○“郊血”至“臭也”，因贵少，更说不贵味也。所进血腥，如《礼器》中说。崔氏云：“周礼之法，郊天燔柴为始，宗庙以祼地为始，社稷以血为始，小祀辜为始。”此云“郊血，大飨腥，三献爓，一献孰”者，谓正祭之时，荐於尸坐之前也。○“至敬不飨味，而贵气臭也”者，此解郊血义。血，气也。夫孰食有味，味者为人道，人道卑近，而天神尊贵，事宜极敬，极敬不亵近，故用血也。用血，是贵气而不重味，故云贵气臭也。而宗庙敬降於天，故用腥，腥稍近味。社又降於宗庙，故用爓，爓又稍近味。○“诸侯”至“已矣”，此一经亦明贵气义也。○“诸侯为宾，灌用郁鬯”者，灌犹献也。谓诸侯来朝，在庙中行三享竟，然后天子以郁鬯酒灌之也。故《大行人》云：“上公之礼，庙中将币三享，王礼，再祼而酢。侯伯之礼，庙中将币三享，王礼，壹祼而酢。诸子诸男之礼，庙中将币三享，王礼，壹祼不酢。”郑注云：“王礼，王以郁鬯礼宾也。礼者，使宗伯摄酌圭瓒而祼，王既拜送爵，又摄酌璋瓒而祼，后又拜送爵，是谓再祼。再祼，宾乃酢王也。”礼侯伯一祼而酢者，祼宾，宾酢王而已，后不祼也。礼子男一祼不酢者，祼宾而已，不酢王也。○“灌用臭也”者，覆说诸侯为宾灌用郁鬯之意。郁鬯是臭，故云灌用臭也。此亦明贵气之礼。○“大飨尚腶修而巳矣”者，谓诸侯行朝享及灌以后，而天子飨燕食之也。若上公则三飨三食三燕，若侯伯则再飨再食再燕，若子男则壹飨壹食壹燕也。南本或云“侯伯亦三飨”，误也。其行飨之时，虽设大牢之礼，于时先荐腶脩於筵前，然后始设馀馔，故云尚腶脩而巳矣。此亦明不飨味之义也。○注“此大”至“侯也”。○正义曰：以文承上大飨腥之下，上大飨谓祫祭，恐此大飨者亦是祫祭，故云“飨诸侯也”。必知飨诸侯者，以此经前云“诸侯为宾”，下云“大飨”、“君三重席而酢然”，皆论待诸侯之事，故以为飨诸侯也。

  ¡¡¡¡´ó÷Ï£¬¾ýÈýÖØϯ¶øõ¡ÑÉ¡£ÑÔÖîºîÏà÷Ï£¬Ï×õ¡ÀñµÐÒ²¡£¡ðÖØ£¬Ö±Áú·´£¬ÏÂעͬ¡£õ¡£¬²Å¸÷·´¡£ÈýÏ×Ö®½é£¬¾ýרϯ¶øõ¡ÑÉ¡£´Ë½µ×ðÒԾͱ°Ò²¡£ÈýÏ×£¬Çä´ó·ò¡£À´Æ¸£¬Ö÷¾ý÷ÏÑàÖ®£¬ÒÔ½éΪ±ö£¬±öΪ¹¶¾´£¬Ôò³¹ÖØϯ¶øÊÜõ¡Ò²¡£×¨Ó̵¥Ò²¡£¡ð½éÒô½ç£¬×¢Í¬¡£µ¥Òôµ¤£¬ÏÂÎÄעͬ¡£

  　　[疏]“大飨”至“酢焉”。○正义曰：此一节论尊卑之席，各依文解之。○此大飨谓诸侯相朝，主君飨宾，宾主礼敌，故主君设三重之席而受酢焉。○注“言诸”至“敌也”。○正义曰：知非诸侯朝天子天子飨之，而云“诸侯相飨”者，以经云君三重席而酢，三重席是诸侯之礼，而又称君，故知诸侯相飨也。案《周礼·司几筵》：“诸侯莞筵纷纯，加缫席画纯。”上有二席，得为三重者，皇氏云：“三重者有四席为三重，谓铺莞筵三，上加缫席一。”熊氏以为席之重数异於棺也，三重止三席也。云“献酢礼敌也”者，以宾与主人俱是诸侯，并有三重之席，无所降下，对下三献之介，君专席而酢，降尊就卑之义，是尊卑不敌也，故此云“献酢礼敌也”。○“三献之介，君尊专席而酢焉”至“此以就卑也”。○此谓诸侯遣卿来聘，卿礼三献，其副既是大夫，与卿为介，谓之三献之介。此介是大夫，大夫席虽再重，今为介降一席，秪合专席。主君若受此介之酢爵，虽是诸侯合三重之席，必彻去重席，单席而受此介之酢爵焉。所以然者，降诸侯之尊以就介之卑故也。○注“三献”至“单也”。○正义曰：“三献，卿大夫”者，以五等诸侯有九献、七献、五献，故五等诸侯之卿皆三献也。大夫，卿之总号。若春秋之时，则与此礼有异。若大国之卿，则礼同子男。故昭元年，“郑人飨赵孟，具五献笾豆”，杜元凯注云：“朝聘之制，大国之卿五献，其侯伯次国，其卿与大国大夫同。”故昭六年季武子如晋，晋人享之，武子辞云：“下臣得贶不过三献。”杜云“大夫三献”是也。云“来聘，主君飨燕之，以介为宾，宾为苟敬”者，案《燕礼记》云：“若以四方之宾燕，宾为苟敬，席於阼阶之西北面，其介为宾。”注云：“主国君飨时亲进醴于宾，今燕又宜献焉。人臣不敢亵烦尊者，至此升堂而辞让，欲以臣礼燕为恭敬也。於是席之，如献诸公之位。言苟敬者，宾，实主国所宜敬。”如郑此言，则燕时宾为苟敬，飨时则否。今此注云飨燕之宾为苟敬，连言飨者，因燕而连言飨，其实飨时宾自为宾，不为苟敬也。案《燕礼》注：“介门西北面西上，公降迎上介以为宾，揖让升，乃命宰夫为主人献宾於西阶上，其有媵爵，群臣入即位，如燕礼。”案礼：主人与宾俱升自西阶，主人酌於宾筵前，献宾；宾西阶上拜，筵前受爵，反位；主人宾右拜送爵；宾就筵祭酒西阶上，卒爵，宾酢主人，主人於宾右北面受酢。此是使宰夫为主人与宾客相献之礼。据《燕礼》之文，唯有宾酢主人，无宾酢主君之礼。今此主君专席而受宾酢者，案《燕礼》无宾酢公礼，至於说屦升堂坐之后，宾降洗升媵觚于公，公受宾爵饮以赐下。此云受酢，盖谓此也。或可燕已臣子，宾不酢公；若与邻国宾燕，以介为宾，宾得酢公也，但礼不具耳。皇氏以介为宾，宰夫为主人，宾与主人席於西阶上，主人在东，宾在西，俱北面；又席主君於堂中南面。今案：郑注《燕礼》主君迎上介为宾，宰夫为主人献宾之后，如燕礼。如是则事事如燕礼。案《燕礼》筵宾于户西南面，席公于阼阶上西面，胥荐主人于洗北西面。《燕礼》席位分明如此，而皇氏乃云主人与宾俱席西阶上北面，主君堂中南面。未审何所冯据以知之。

  ¡¡¡¡÷Ï¡¢¶EÓÐÀÖ£¬¶øʳ¡¢³¢ÎÞÀÖ£¬ÒõÑôÖ®ÒåÒ²¡£·²Òû£¬ÑøÑôÆøÒ²¡£·²Ê³£¬ÑøÒõÆøÒ²¡£¹Ê´º¶E¶øÇï³¢£¬´º÷ϹÂ×Ó£¬ÇïʳêÈÀÏ£¬ÆäÒåÒ»Ò²£¬¶øʳ£¬³¢ÎÞÀÖ¡£ÑÔÒåͬ£¬¶ø»òÓÃÀÖ»ò²»ÓÃÀÖÒ²¡£´Ë¡°¶E¡±µ±Îª¡°¶^¡±×ÖÖ®ÎóÒ²¡£¡¶ÍõÖÆ¡·Ô»£º¡°´º¶^ÏĶE¡£¡±¡ð÷϶EÒôÒ©£¬Ï¡°´º¶E¡±Í¬¡£Ê³ÒôËá£ÏÄ£¬»§¼Þ·´¡£Òû£¬ÑøÑôÆøÒ²£¬¹ÊÓÐÀÖ¡£Ê³£¬ÑøÒõÆøÒ²£¬¹ÊÎÞÉù¡£·²Éù£¬ÑôÒ²¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°÷϶E¡±ÖÁ¡°ÑôÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÂÛ÷Ï¡¢¶E¡¢Ê³¡¢³¢ÓÐÀÖÎÞÀÖÖ®Òì¡£¡ð¡°÷Ï¡¢¶EÓÐÀÖ¡±Õߣ¬÷Ïν´º÷ϹÂ×Ó£¬¶Eν´º¼À×ÚÃíÒ²£¬ÒÔÆäÔÚÑôʱ£¬¹ÊÓÐÀÖ¡£¡ð¡°¶øʳ¡¢³¢ÎÞÀÖ¡±Õߣ¬Ê³Î½ÇïʳêÈÀÏ£¬³¢Î½Çï¼À×ÚÃí£¬ÒÔÆäÔÚÒõʱ£¬¹ÊÎÞÀÖ¡£¡ð¡°ÒõÑôÖ®ÒåÒ²¡±Õߣ¬ÎÞÀÖΪÒõ£¬ÓÐÀÖΪÑô£¬¹ÊÔÆÒõÑôÖ®ÒåÒ²¡£¡ð¡°·²Òû£¬ÑøÑôÆøÒ²¡£·²Ê³£¬ÑøÒõÆøÒ²¡±Õߣ¬´Ë¸²ÊÍÉÏÎÄ÷ÏÓÐÀÖ¶øʳÎÞÀÖÖ®Ò壬ÒÔÒûÊÇÇåÐéÑøÑôÆø£¬¹ÊÓÐÀÖ£¬¶øʳÊÇÌåÖÊÑøÒõÆø£¬¹ÊÎÞÀÖ¡£¡ð¡°¹Ê´º¶E¶øÇï³¢£¬´º÷ϹÂ×Ó£¬ÇïʳêÈÀÏ¡±Õߣ¬´ËÃ÷÷Ï¡¢¶EÔÚ´ºÎªÑô£¬Ê³¡¢³¢ÔÚÇïΪÒõÒ²¡£¡ð¡°ÆäÒåÒ»Ò²¡±Õߣ¬¶EÖ®Óë³¢£¬¾ãÊÇ׷Ľ£¬÷ÏÖ®Óëʳ£¬Í¬ÊÇÉ͹¦£¬ÆäÊÂÎÞÊ⣬¹ÊÔÆÒ»Ò²¡£¡ð¡°¶øʳ¡¢³¢ÎÞÀÖ¡±Õߣ¬ÎijС°ÇïʳêÈÀÏ¡±Ö®Ï£¬ÒÔÇïÊÇÒõʱ£¬¹ÊÔÆ¡°Ê³¡¢³¢ÎÞÀÖ¡±£¬ÖؽáÖ®Ò²¡£¾Ù¡°Ê³¡¢³¢ÎÞÀÖ¡±£¬ÒàÓ¦Öؽᡰ÷Ï¡¢¶EÓÐÀÖ¡±£¬²»ÑÔÕߣ¬ÂÔ¿ÉÖªÒ²¡£¡ð¡°Òû£¬ÑøÑôÆøÒ²£¬¹ÊÓÐÀÖ¡±Õߣ¬¸ü¸²ÊÍÉÏÎÄÒûÑøÑôÆø¡¢÷ÏÓÐÀÖÒ²¡£¡ð¡°Ê³£¬ÑøÒõÆøÒ²£¬¹ÊÎÞÉù¡±Õߣ¬¸²ÊÍÉÏÎÄʳÑøÒõÆø£¬¹ÊÎÞÀÖÒ²¡£¡ð¡°·²Éù£¬ÑôÒ²¡±Õߣ¬ÊÍËùÒÔ÷ÏÓÐÀÖ¡¢Ê³ÎÞÀÖ¡£·²ÉùÊÇÑôÒ²£¬ÑôʱΪ÷Ï£¬¹ÊÓÐÀÖ£»ÒõʱΪʳ£¬¹ÊÎÞÀÖÒ²¡£¡ð×¢¡°¶E¡±ÖÁ¡°ÏĶE¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÒÀÀñ£¬Èý´úÎÞ´º¶EÖ®ÎÄ£¬ÖÜÔò´ºÔ»ìô£¬¡¶ÍõÖÆ¡·ÏÄ¡¢ÒóÖ®ÀñÔÆ¡°´ºÔ»¶^¡±£¬½ñÔÆ¡°´ºÔ»¶E¡±£¬¹ÊÖª¡°¶E¡±µ±Îª¡°¶^¡±¡£´Ë¾­ËùÂÛ£¬Î½ÏÄ¡¢ÒóÀñÒ²¡£ÐÜÊÏÔÆ£º´ËÏÄ¡¢ÒóÀñ£¬Çï³¢ÎÞÀÖ¡£¶øÏÂÎÄÔÆÒóÈËÏÈÇóÖîÑô£¬ÔòÇï³¢ÒàÓÐÀÖÕߣ¬Î½ÒóÈË´ºÏļÀʱÓÐÀÖ£¬Çﶬ¼´ÎÞÒ²¡£¾Ù´º¼ûÏÄ¡¢¾ÙÇï¼û¶¬Ò²¡£ÈôÖÜÔòËÄʱ¼À½ÔÓÐÀÖ£¬¹Ê¡¶¼Àͳ¡·ÔÆ£º¡°ÄÚ¼ÀÔò´ó³¢¶E£¬Éý¸è¡¶ÇåÃí¡·£¬Ï¹ܡ¶Ïó¡·¡£¡±ÊÇÇï³¢ÓÐÀÖÒ²¡£°¸¡¶ÍõÖÆ¡·£º¡°ÏĺóÊÏÑøÀÏÒÔ÷ÏÀñ¡£¡±ÔòÏļÒÑøÀÏÓôºÊ±ÓÐÀÖ£¬ÎÞÇïʳ֮Àñ¡£ÒóÈËÑøÀÏÒÔʳÀñ£¬¶øÇïʱ²»×÷ÀÖ£¬ÎÞ´º÷ÏÖ®Àñ¡£ÖÜÈËѶø¼æÓÃÖ®£¬ÔòÖÜÈËÑøÀÏ£¬´ºÏÄÓÃ÷ÏÀñ£¬ÇﶬÓÃʳÀñ£¬ËÄʱ½ÔÓÃÀÖ£¬¹Ê¡¶ÎÄÍõÊÀ×Ó¡·ÔÆ£º¡°·²´óºÏÀÖ£¬±ØËìÑøÀÏ¡£¡±×¢ÔÆ£º¡°´ººÏÎ裬ÇïºÏÉù¡£¡±ÏÂÔÆ£º¡°ÑøÀÏÖ®Àñ£¬Ëì·¢Ó½ÑÉ£¬µÇ¸è¡¶ÇåÃí¡·¡£¡±ÊÇÇïʱÑøÀÏÒàÓÃÀÖÒ²¡£»ÊÊÏÔÆ£º¡°´ºÊÇÉúÑø֮ʱ£¬¹Ê÷ϹÂ×Ó£¬È¡³¤ÑøÖ®Òå¡£ÇïÊdzÉÊì֮ʱ£¬¹ÊʳêÈÀÏ£¬È¡ÀϳÉÖ®Òå¡£¡±ÐÜÊÏÔÆ£º¡°´º÷ϹÂ×Ó£¬Òà÷ÏêÈÀÏ£¬ÇïʳêÈÀÏ£¬Òàʳ¹Â×Ó¡£¡±¶ø»ÊÊÏÔƴ˼ÈÆƶEΪ¶^£¬¹Ê춡¶¼Àͳ¡·´º¶EÇï³¢£¬²»¸´¸üÆÆ£¬´Ó´Ë¿ÉÖªÒ²¡£

  ¡¡¡¡¶¦ÙÞÆæ¶øóÖ¶¹Å¼£¬ÒõÑôÖ®ÒåÒ²¡£óÖ¡¢¶¹Ö®Êµ£¬Ë®ÍÁ֮ƷҲ¡£Ë®ÍÁ֮Ʒ£¬ÑÔ·ÇÈ˳£Ëùʳ¡£¡ðÆ棬¾ÓÒË·´£¬Ï¡°¶¦ÙÞÆ桱ͬ¡£²»¸ÒÓÃÙôζ¶ø¹ó¶àÆ·£¬ËùÒÔ½»ì¶µ©Ã÷Ö®ÒåÒ²¡£µ©µ±ÎªÉñ£¬×­×ÖÖ®ÎóÒ²¡£¡ðÙô£¬Ï¢Áз´¡£µ©ÒôÉñ£¬³ö×¢¡£×­£¬Ö±×ª·´¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°¶¦ÙÞ¡±ÖÁ¡°ÒåÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÂÛ¶¦ÙÞóÖ¶¹Ëù·¨ÒõÑô֮ʡ£¡ð¡°¶¦ÙÞÆ桱Õߣ¬ÒÔÆäÊ¢ÉüÌ壬ÉüÌ嶯Î¶¯ÎïÊôÑô£¬¹ÊÆäÊýÆæ¡£¡ð¡°óÖ¶¹Å¼¡±Õߣ¬Æäʵ¼æÓÐÖ²ÎֲÎïΪÒõ£¬¹ÊÆäÊýż£¬¹ÊÔÆ¡°ÒõÑôÖ®ÒåÒ²¡±¡£¡ð¡°óÖ¶¹Ö®Êµ£¬Ë®ÍÁ֮ƷҲ¡±Õߣ¬Î½óÖ¶¹Ëù³äʵ֮Îï½ÔÊÇË®ÍÁËùÉúÆ·À࣬·ÇÈËËù³£Ê³Ò²¡£¡ð¡°²»¸ÒÓÃÙôζ¶ø¹ó¶àÆ·¡±Õߣ¬¸²ÊÍóÖ¶¹ËùÒÔÓÃË®ÍÁÆ·×åÖ®Ò⣬ÑÔ²»¸ÒÓÃÙôÃÀʳ棬¶ø¹óÖØÖÚ¶àÆ·×åÒ²¡£ºÎÒâÈç´Ë£¿ËùÒÔ½»½ÓÉñÃ÷Ö®ÒåÒ²¡£ÉñµÀÓëÈ˼ÈÒ죬¹Ê²»¸ÒÓÃÈË֮ʳ棬ÉñÒÔ¶à´óΪ¹¦£¬¹Ê¹ó¶àÆ·¡£¡°¶¦ÙÞÆ桱Õߣ¬°¸¡¶Æ¸Àñ¡·Å£Ò»¡¢Ñò¶þ¡¢õ¹Èý¡¢ÓãËÄ¡¢À°Îå¡¢³¦Î¸Áù¡¢·ôÆß¡¢ÏÊÓã°Ë¡¢ÏÊÀ°¾ÅÒ²¡£ÊǶ¦¾Å£¬ÆäÊýÆæÒ²¡£ÓÖÓÐÅ㶦£¬ÄÒ»Ò²£¬Ä¶þÒ²£¬Ä…ÈýÒ²£¬ÒàÆäÊýÆæÒ²¡£Õý¶¦¾Å£¬¶¦±ðÒ»ÙÞ£¬ÙÞÒà¾ÅÒ²¡£ÓÖ¡¶ÉÙÀΡ·³ÂÎ嶦£ºÑòÒ»£¬õ¹¶þ£¬·ôÈý£¬ÓãËÄ£¬À°Îå¡£Æ䳦θ´ÓÑò£¬Î嶦ÎåÙÞ£¬ÓÖÃXÙÞÒ»£¬·ÇÊÇÕýÙÞÒ²¡£¡¶ÌØÉü¡·Èý¶¦£ºÉü¶¦Ò»£¬Ó㶦¶þ£¬À°¶¦Èý¡£ÒàÓÐÈýÙÞ£¬ÃXÙÞÒ»£¬·ÇÕýÙÞ£¬²»ÔÚÊý¡£ÊǽԶ¦ÙÞÆæÒ²¡£¡¶ÓÐ˾³¹¡·³ÂÁùÙÞÕߣ¬Ê¬¼°Ù§ÙÞ£¬Ö÷ÈËÖ÷¸¾¸÷Ò»ÙÞ£¬ÆäâŶþÙÞÕߣ¬Ë¾ÂíÒÔÒ»ÙÞÐßÑòÈ✌£¬ÆäÒ»ÙÞ˾ʿÐßõ¹È✌£¬´Ë¶þÕßÒæÈâÖ®ÙÞÒ²¡£´ËÔÆ¡°¶¦ÙÞÆ桱Õߣ¬Î½Ò»´¦²¢³Â¡£ÓÖ¡°óÖ¶¹Å¼¡±Õߣ¬°¸¡¶ÕÆ¿Í¡·ÔÆ£º¡°ÉϹ«¶¹ËÄÊ®£¬ºî²®ÈýÊ®¶þ£¬×ÓÄжþÊ®ËÄ¡£¡±ÓÖ¡¶ÀñÆ÷¡·ÔÆ£º¡°Ìì×ÓÖ®¶¹¶þÊ®ÓÐÁù£¬ÖʮÓÐÁù£¬ÖîºîÊ®Óжþ£¬ÉÏ´ó·ò°Ë£¬Ï´ó·òÁù¡£¡±°¸Àñ£¬óÖÓ붹ͬ£¬ÊÇóÖ¶¹Å¼Ò²¡£¡¶ÏçÒû¾ÆÒå¡·ÁùÊ®ÕßÈý¶¹£¬ÆßÊ®ÕßËĶ¹£¬°ËÊ®ÕßÎ嶹£¬¶øÆæÊýÕߣ¬±ËÊÇÄê³ÝÏà´Î£¬·ÇÕý¶¹Ò²¡£¡¶Ê¿É¥Àñ¡·×¢¡°Ð¡Á²Ò»¶¹Ò»óÖ¡±Õߣ¬½µì¶´óÁ²£¬ÓÖ²»Í¬ì¶¼ª¹ÊÒ²¡£¡¶óÖÈË¡·¡°À¡Ê³Ö®óÖ£¬Ôæ¡¢Àõ¡¢ÌÒ¡¢Ç¬{ܳ˜÷}¡¢é»Êµ¡±£¬·²ÓÐÎåÎËÆÎåóÖÕß¡£ÐÜÊÏÔÆ£º¡°Ç¬{ܳ˜÷}Ö®ÖÐÓÐÌÒÖ÷ÖÔòΪÁùÎʵÁùóÖÒ²¡£¡±

  ¡¡¡¡±öÈë´óÃÅ£¬¶ø×ࡶËÁÏÄ¡·£¬Ê¾Ò×ÒÔ¾´Ò²£»±ö£¬³¯Æ¸Õß¡£Ò×£¬ºÍ˵Ҳ¡£¡ðÒ×£¬ÒÔôù·´£¬×¢Í¬¡£³¯£¬Ö±Ò£·´£¬ÏÂ×¢¡°³¯ê¡¢¡°³¯·þ¡±Í¬¡£×ä¾ô¶øÀÖã×£¬¿××ÓÂÅ֮̾¡£ÃÀ´ËÀñÒ²¡£¡ðã×£¬¿àѨ·´£¬Ö¹Ò²¡£Â¦£¬Á¦¼Ñ·´£¬±¾ÓÖ×÷ÂÅ¡£µì³ê¶ø¹¤Éý¸è£¬·¢µÂÒ²¡£ÒÔ¡¶Ê«¡·Ö®Ò壬·¢Ã÷±öÖ÷Ö®µÂ¡£¸èÕßÔÚÉÏ£¬ÞËÖñÔÚÏ£¬¹óÈËÉùÒ²¡£ÞË£¬óÏÒ²¡£¡ðÞË£¬²½½»·´¡£Öñ£¬óøµÑÒ²¡£ÀÖÓÉÑôÀ´ÕßÒ²£¬ÀñÓÉÒõ×÷ÕßÒ²£¬ÒõÑôºÍ¶øÍòÎïµÃ¡£µÃ£¬µÃÆäËù¡£

  　　[疏]“宾入”至“物得”。○正义曰：此一节论朝聘之宾，及已之臣子有王事劳者，设燕飨之礼，奏乐之节。各依文解之。飨礼既亡，无可凭据，今约《大射》及《燕礼》解其奏乐及乐阕之节。案《大射礼》：“主人纳宾。”宾是己之臣子，又无王事之劳，故宾入不奏《肆夏》。宾入及庭，公升即席，乃奏《肆夏》，於是主人引宾升，主人酌献宾，宾拜受爵，坐啐酒，拜，告旨，乐阕。宾饮卒爵，酢主人，主人受酢毕。主人盥洗献于公，公拜受爵，乃奏《肆夏》。公饮卒爵，拜，主人答拜，乐阕，主人洗爵受酢於公。主人受酢毕，主人又盥洗媵觚于宾。所谓酬也。主人饮毕，爵以酬宾，宾筵前受酬，奠于荐东，不举，下大夫二人於阼阶下媵爵于公公，取一大夫所媵爵以立饮，卒爵，酬宾。宾受爵，请於大夫。公许，宾以旅大夫于西阶上。大夫受旅爵毕，主人洗献卿于西阶上。献卿遍，又二大夫媵爵于公。公又行一爵。若宾若长，唯公所赐，以旅于西阶上。大夫受旅毕，主人又洗升献大夫于西阶上。大夫受献毕，乃席工升歌，歌《鹿鸣》，三终。主人献工，乃管《新宫》。此是《大射》宾入门至工升歌之节也。《燕礼记》云：“若以乐纳宾，则宾及庭奏《肆夏》。宾拜酒，主人答拜而乐阕，公拜受爵而奏《肆夏》。公卒爵，而乐阕。”郑注云：“卿大夫有王事之劳，则奏此乐。”此是己之臣子，有王事之劳，宾及庭而奏《肆夏》也，其馀与《大射礼》同。以《大射礼》、《燕礼》而言，此云宾入大门，谓朝聘之宾，行朝聘既毕，受燕享之时，燕则大门是寝门也，飨则大门是庙门也。○“而奏《肆夏》，示易以教也”者，乐主和易，今奏此《肆夏》大乐者，示主人和易严敬於宾也。○“卒爵而乐阕”者，宾至庭，乐作，乃至。主人献宾，宾受爵，啐酒，拜，告旨，而乐止。宾饮讫，酢主人。主人受酢毕，主人献公而乐作，公饮卒爵而乐止。是“卒爵而乐阕”也。此“卒爵”谓兼宾及主君也，依《大射礼》，主人受酢不作乐，若其享时，主君亲献宾，宾亲酢主君，宾主俱作乐也。○“孔子屡叹之”者，孔子见礼入门而县兴，卒爵而乐阕。屡，数也，数数叹美此礼，善其和易恭敬之义。○“奠酬而工升歌”者，据《大射礼》献卿之后，大夫媵觯於公。所谓酬也，公奠置此酬而未举，於时工升歌也，或可飨时主君亲酬宾，宾初奠酬荐东，於时，即工升歌也。《大射》与《燕礼》异也。○“发德也”者：所以奠酬升歌，歌咏其诗，发明宾主之德。案《燕礼记》宾及庭奏《肆夏》，此入大门即奏《肆夏》者，熊氏云：“燕礼，燕已之臣子，此谓朝聘之宾，故入即奏《肆夏》也，皇氏云：“锺师奏‘九夏’，一曰《王夏》。”《大司乐》云：“王出入所奏。”“二曰《肆夏》”，《大司乐》云：“尸出入所奏。”“三曰《昭夏》”，《大司乐》云：“牲出入所奏也。”“四曰《纳夏》”，注云：“四方宾来所奏也。”“五曰《章夏》”，注云：“臣有功所奏也。”“六曰《齐夏》”，注云：“夫人祭所奏也。”“七曰《族夏》”，注云：“族人侍所奏也。”“八曰《陔夏》”，注云：“客醉出所奏也。”“九曰《骜夏》”，注云：“公出入所奏也。”皇氏又云：襄四年《左氏传》云：三夏，天子所以享元侯，《文王》、《大明》、《緜》，两君相见之乐也，燕礼歌《鹿鸣》合乡乐。凡合乐，降於升歌一等。王享燕元臣，升歌《三夏》，《三夏》即《颂》，合乐降一等，即合《大雅》也。元侯自相享，亦歌《颂》合《大雅》，故《仲尼燕居》两君相见，歌《清庙》是也。侯伯子男相见，既歌《文王》合《鹿鸣》也。准约元侯，则天子享燕侯伯子男，亦歌《文王》合《鹿鸣》也。诸侯燕臣子，歌《鹿鸣》合乡乐，燕礼是也。其天子燕在朝臣子，工歌《鹿鸣》合乡乐，故郑作《诗谱》云：“天子诸侯燕群臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》，合乡乐。”是也。升歌合乐，所以异者，案《乡酒礼》及《燕礼》：工升自西阶，歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。歌讫，笙入立於堂下，奏《南陔》、《白华》、《华黍》。奏讫，乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由仪》。间歌讫，乃合乡乐。《周南·关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南·鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》。间者，谓堂上堂下，一歌一吹，更递而作。合者，上下之乐并作，此其所以异也。皇氏云：“此经卒爵乐阕之义，主人受酢之时作乐。”今案《大射礼》：“宰夫为主人受酢之时，不作乐。”皇氏说非也。皇氏又云：“卒爵而乐阕，凡乐三阕也，一是宾饮毕，乐阕也；二是主人受酢饮毕，乐阕也；三是宾奠酬之后，工升歌毕，将於酢之时，乐阕也。”今案此经初云“入门而奏《肆夏》”，次云“卒爵而乐阕”，下云“奠酬而工升歌”，所陈之事，依先后次第，则乐阕之中，不得并数奠酬升歌乐阕也。且工升歌之后，则有笙入奏《南陔》之等，及间歌合乐，无乐阕之文，何得卒爵乐阕之中数之为三阕？皇氏非也。案锺师《九夏》，皆夏文在下，而南本《纳夏》，独夏文在上，其义疑也。皇氏云：“天子燕享已之臣子，与燕飨诸侯，同歌《文王》合《鹿鸣》。”今案《诗谱》云：“天子诸侯燕群臣及聘问之宾，歌《鹿鸣》合乡乐。”皇说非也。○“歌者在上，匏竹在下，贵人声也”者，解所以不升笙之义也。匏，笙也。竹，篪笛也。歌是人声，人声可贵，故升之在堂。匏竹可贱，故在堂下。然瑟亦升堂者，瑟工随歌工故也。○“乐由”至“物得”。○此因上有宾主礼乐之事，遂说礼乐之义。○“乐由阳来者也”者，此明乐也。阳，天也。天气化，故作乐象之，乐以气为化，是“乐由阳来者也”。阳化，谓五声八音也。○“礼由阴作者也”者，阴，地也。地以形生，故制礼象之，礼以形为教，是礼由阴作也。形教，谓尊卑大小拜伏之事也。○“阴阳和而万物得”者，和，犹合也。得，谓各得其所也。若礼乐由於天地，天地与之和合，则万物得其所也。

  ¡¡¡¡ÂñÒÎÞ·½£¬ËùÒÔ±ðÍÁµØÖ®ÒË£¬¶ø½ÚÔ¶åÇÖ®ÆÚÒ²¡£Âã¬ÖÚÒ²¡£åÇ£¬½üÒ²¡£¡ð±ð£¬±Ë±ð·´£¬ÏÂ×¢¡°ÎÞ±ð¡±Í¬¡£¹êΪǰÁУ¬ÏÈÖªÒ²¡£ÒÔÖÓ´ÎÖ®£¬ÒԺ;ӲÎÖ®Ò²¡£ÖÓ£¬½ðÒ²¡£Ï×½ðΪ×÷Æ÷£¬ÖÓÆä´óÕߣ¬ÒÔ½ð²Î¾Óͥʵ֮¼ä£¬Ê¾ºÍÒ²¡£¡ðΪ×÷£¬ÓÚα·´£¬ÏÂÎÄ¡°Îª¾ý¡±Í¬¡£»¢±ªÖ®Æ¤£¬Ê¾·þÃÍÒ²¡£Êø²¯¼Óèµ£¬ÍùµÂÒ²¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°Âñҡ±ÖÁ¡°µÂÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÃ÷³¯Æ¸»õ»ßͥʵ֮Îï¡£¡ð¡°ÂñÒÎÞ·½¡±Õߣ¬Âã¬ÖÚÒ²£»±Ò£¬Í¥ÊµÒ²¡£ÖÚ¹ú¹±Ï×±ÒÎ·ÇÖ¹Ò»·½£¬¹ÊÔÆ¡°ÎÞ·½¡±¡£¡ð¡°ËùÒÔ±ðÍÁµØÖ®ÒË¡±Õߣ¬Îå·½¸÷Ê⣬Ëù³öÓÐÒ죬ËùÒÔ·Ö±ðÍÁµØËùÉúÖ®ÒË¡£¡ð¡°¶ø½ÚÔ¶åÇÖ®ÆÚÒ²¡±Õߣ¬åÇ£¬½üÒ²£¬Áù·þÓÐÔ¶½ü£¬»òæÉ»ò»õ£¬Ëù¹±Ö®Êô£¬¸÷ÓÐÆÚÒ²¡£¡ð¡°¹êΪǰÁУ¬ÏÈÖªÒ²¡±Õߣ¬´Ë¼´ÂñÒÎÞ·½Ö®ÊÂÒ²¡£¹êÊÇÁéÖªÖ®Î³ÂÖ®ì¶Í¥£¬ÔòÁйê×îÔÚÇ°£¬¹ÊÔÆ¡°ÏÈÖªÒ²¡±¡£¡ð¡°ÒÔÖÓ´ÎÖ®¡±Õߣ¬ÖÓ£¬½ðÒ²¡£³Â½ðÔò´Î춹êºóÒ²¡£²»Î½Ö®Îª½ð£¬¶øν֮ΪÖÓÕߣ¬¹ó½ðÒÔ¹©ÍõÖ®ÖýÆ÷¡£Æ÷Ö®´óÕߣ¬Äª´óì¶ïñ£¬¹ÊÑÔÒÔÖÓ´ÎÖ®Ò²¡£¡ð¡°ÒԺ;ӲÎÖ®Ò²¡±Õߣ¬½âÒÔ½ð´Î¹êÒåÒ²¡£½ðÐÔÈáºÍ£¬´Óʱ±ä¸ïÒ²¡£½ðÁÐͥʵ£¬Ç°¹êºóƤ²¯£¬ÒÔ½ð²Î²Þ£¬¾Ó¹ê²¯Ö®Öм䣬¹ÊÔÆ¡°ÒԺ;ӲÎÖ®Ò²¡±¡£¡ð¡°»¢±ªÖ®Æ¤£¬Ê¾·þÃÍÒ²¡±Õߣ¬ÊÍͥʵÓÐƤÒåÒ²¡£»¢±ªÊÇÍþÃÍÖ®ÊÞ£¬½ñµÃÆäƤÀ´ÁÐÔÚÍõÍ¥£¬ÊDZíʾ¾ý³¼Ö®µÂ£¬ÄÜ·þËÄ·½Ö®ÍþÃÍÕßÒ²¡£¡ð¡°Êø²¯¼Óèµ£¬ÍùµÂÒ²¡±Õߣ¬½âÏíÓÃÊø²¯£¬²¯ÉÏÓÖ¼ÓèµÖ®ÒåÒ²¡£ÓñÒÔ±íµÂ£¬½ñ½«Óñ¼Óì¶Êø²¯£¬»ò½õÐåíëíêÖ®ÉÏ£¬ÊÇÒÔ±íÍù¹é춵¹ÊÒ²¡£Î½Ö÷¾ýÓе¶øÍù¹éÖ®¡£Äϱ¾¼°¶¨±¾½Ô×÷¡°ÍùµÂ¡±£¬±±±¾Îª¡°Èε¡±¡£ÐÜÊÏÔÆ£ºÈÎÓõ£¬¿Ö·ÇÒ²¡£

  ¡¡¡¡Í¥ÁÇÖ®°Ù£¬ÓÉÆ뻸¹«Ê¼Ò²¡£ƒcÌì×ÓÒ²¡£Í¥ÁÇÖ®²î£¬¹«¸ÇÎåÊ®£¬ºî¡¢²®¡¢×Ó¡¢ÄнÔÈýÊ®¡£¡ðÁÇ£¬Á¦Ãî·´£¬ÐìÁ¦µõ·´¡£ƒc£¬×ÓÄî·´£¬ºóͬ¡£´ó·òÖ®×ࡶËÁÏÄ¡·Ò²£¬ÓÉÕÔÎÄ×ÓʼҲ¡£ƒcÖîºî£¬ÕÔÎÄ×Ó£¬½ú´ó·ò£¬ÃûÎä¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°Í¥ÁÇ¡±ÖÁ¡°Ê¼Ò²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º×Ô´ËÒÔÏÂÖÁ¡°ÒÄÍõ¡±ÒÔÏ£¬×ÜÂÛ³¯Æ¸Ê§Àñ֮ʡ£¸÷ËæÎĽâÖ®¡£¡ð¡°Í¥ÁÇÖ®°Ù¡±Õߣ¬Î½ì¶Í¥ÖÐÉè»ð£¬ÒÔÕÕÁÇÀ´³¯Ö®³¼Ò¹ÈëÕߣ¬ÒòÃû»ðΪͥÁÇÒ²¡£Àñ£ºÌì×Ó°ÙÁÇ£¬ÉϹ«ÎåÊ®£¬ºî²®×ÓÄÐÈýÊ®¡£Æ뻸¹«ÊÇÖîºî£¬¶øƒcÓð٣¬ºóÊÀϮ֮£¬ÊÇʧÀñ´ÓÆ뻸¹«ÎªÊ¼¡£¡ð×¢¡°ƒcÌ족ÖÁ¡°ÈýÊ®¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÊý³ö¡¶´ó´÷Àñ¡·Ò²£¬µ«³ç°¿ÎÊ£º¡°Òý¡¶´ó´÷Àñ¡·Ò²ºÎÒÔÑÔ¡®¸Ç¡¯£¿¡±Éò¸ó¶ÔÔ»£º¡°ÑÔ¡®¸Ç¡¯ÎÞ±ðÒ⣬ÓÌÈ硶ÀñÔË¡·ÔÆ£º¡®ÖÙÄá֮̾£¬¸Ç̾³Ҳ¡£¡¯ÒàÎÞ±ðÒâ¡£°ÙÕߣ¬»ÊÊÏÔÆ£º¡°×÷°Ù¾æÁÐì¶Í¥Ò²£¬»òÔưپ湲һÊøÒ²¡£¡±¡ð×¢¡°ƒcÖÖÁ¡°ÃûÎ䡱¡£¡ðÕýÒåÔ»£º°¸¡¶´óÉäÀñ¡·£º¡°¹«Éý¼´Ï¯£¬×ࡶËÁÏÄ¡·¡£¡±¡¶ÑàÀñ¡·ÔÆ£º¡°ÈôÒÔÀÖÄɱö£¬Ôò±ö¼°Í¥×ࡶËÁÏÄ¡·£¬ÊÇÖîºîÖ®Àñ¡£¡±½ñÎÄ×ÓÒà×àÖ®£¬¹ÊÔÆ¡°ƒcÖîºî¡±¡£´ËνÄɱöÀÖÒ²¡£ÈôµÇ¸èϹÜÕýÀÖ£¬ÔòÌì×ÓÓÃÈýÏÄÒÔ÷ÏÔªºî£»ÔªºîÏà÷Ï£¬ÒàµÃÓÃÖ®¡£¡¶ÖÜÀñ¡·¡°¾ÅÏÄ¡±£¬¡¶ÍõÏÄ¡·Õߣ¬Ìì×ÓËùÓã¬ÆäâÅ°ËÏÄ£¬Öîºî½ÔµÃÓÃÖ®¡£Æ䡶ÚëÏÄ¡·£¬Çä´ó·òÒàµÃÓÃÖ®£¬¹Ê¡¶ÏçÒû¾Æ¡·¿Í×í¶ø³ö£¬×ࡶÚëÏÄ¡·£¬µ«·ÇÌÃÉÏÕýÀÖËùÓÃÒ²¡£

  ¡¡¡¡³¯ê´ó·ò֮˽ê룬·ÇÀñÒ²¡£´ó·òÖ´¹ç¶øʹ£¬ËùÒÔÉêÐÅÒ²¡£Æä¾ýÇ×À´£¬Æä³¼²»¸Ò˽¼ûì¶Ö÷¹ú¾ýÒ²£¬ÒÔ¾ýÃüƸ£¬ÔòÓÐ˽¼û¡£¡ðê룬´óÁ¦·´£¬ÏÂͬ¡£Ê¹£¬É«Àô·´¡£¼û£¬Ïͱ鷴£¬ÏÂͬ¡£²»¸Ò˽ê룬ËùÒÔÖ¾´Ò²¡£¶øͥʵ˽ê룬ºÎΪºõÖîºî֮ͥ£¿·ÇÆäÓë¾ýÎÞ±ð¡£ÎªÈ˳¼ÕßÎÞÍâ½»£¬²»¸Ò·¡¾ýÒ²¡£Ë½ê룬ÊÇÍâ½»Ò²¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°³¯êÖÁ¡°¾ýÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÂÛ´ó·ò´Ó¾ý³¯êÐÐ˽ê룬·ÇÀñ֮ʡ£¡ð¡°³¯ê´ó·ò֮˽ê룬·ÇÀñÒ²¡±Õߣ¬³¯êν¾ýÇ×ÍùÁÚ¹úÐг¯êîÖ®Àñ¡£´ó·ò´Ó¾ý¶øÐУ¬éüÐÐ˽ê룬ÊÇ·ÇÀñÒ²¡£¡ð¡°´ó·òÖ´¹ç¶øʹ£¬ËùÒÔÉêÐÅÒ²¡±Õߣ¬¼È´Ó¾ý¶øÐУ¬²»¿É˽êë¡£Èôרʹ¶ø³ö£¬Ôò¿ÉΪ֮¡£¹ÊÔÆ´ó·òÖ´¹ç¶øʹ£¬Î½ÊÜÃüÖ´¹ç£¬×¨Ê¹ÁÚ¹ú£¬µÃÐÐ˽ê룬ËùÒÔÉ꼺֮³ÏÐÅÒ²¡£¡ð¡°²»¸Ò˽ê룬ËùÒÔÖ¾´Ò²¡±Õߣ¬¸²Ã÷´Ó¾ý¶øÐУ¬²»¸ÒÐÐ˽ê룬ËùÒÔÖ¾´ì¶ÒѾýÒ²¡£¡ð¡°¶øͥʵ˽ê룬ºÎΪºõÖîºî֮ͥ¡±Õߣ¬µ±ÖÜË¥Ö®ºó£¬Óг¼´Ó¾ý¶øÐУ¬Éèͥʵ˽êëì¶Ö÷¹ú֮ͥ£¬×÷¼ÇÕß¼¥Ö®¡£Í¥ÊµË½ê룬ºÎµÃΪºõÖîºî֮ͥ£¿¼¥ÆäÓë¾ýÎÞ±ðÒ²¡£¡ð¡°ÎªÈ˳¼ÕßÎÞÍâ½»£¬²»¸Ò·¡¾ýÒ²¡±Õߣ¬½âËùÒÔ´Ó¾ý¶øÐУ¬²»¸Ò˽êëÖ®Ò⡣ΪÈËÖ®³¼£¬¼ÈÎÞÍâ½»£¬Î¨×¨Ò»Ê¾ý¡£¼È´Ó¾ý¶øÐУ¬²»¸Ò·¡ÐÄì¶Ëû¾ý£¬ËùÒÔ²»ÐÐ˽êëÖ®Àñ¡£¡ð×¢¡°Æä¾ý¡±ÖÁ¡°Ë½¼û¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º°¸¡¶Æ¸Àñ¡·£º¡°³¼³öʹÓÐ˽êë¡£¡±½ñÔÆ¡°Ë½ê롱·ÇÀñÒ²£¬¹ÊÖª´Ó¾ýÐÐÒ²£¬ÇÒ¾­ÔÆ¡°³¯ê£¬ÊǾýÇ×ÐÐ֮ʡ£ÔÆ¡°ÒÔ¾ýÃüƸ£¬ÔòÓÐ˽¼û¡±Õߣ¬½â¾­ÎÄ¡°Ö´¹ç¶øʹ£¬ËùÒÔÉêÐÅÒ²¡±¡£Ô¼¡¶Æ¸Àñ¡·ÓÐ˽ê룬¹ÊÔÆ¡°ÒÔ¾ýÃüƸ£¬ÔòÓÐ˽¼û¡±Ò²¡£

  ¡¡¡¡´ó·ò¶ø÷Ͼý£¬·ÇÀñÒ²¡£Æä÷Ͼý£¬ÓÉÇ¿ÇÒ¸»Ò²¡£´ó·òÇ¿¶ø¾ýɱ֮£¬ÒåÒ²£¬ÓÉÈý»¸Ê¼Ò²¡£Èý»¸£¬Â³»¸¹«Ö®×Ó£¬×¯¹«Ö®µÜ£¬¹«×ÓÇ츸¡¢¹«×ÓÑÀ¡¢¹«×ÓÓÑ¡£Ç츸ÓëÑÀͨ춷òÈËÒÔв¹«£¬¼¾ÓÑÒÔ¾ýÃüð²ÑÀ¡£ºóÇ츸߱¶þ¾ý£¬ÓÖËÀÒ²¡£¡ðÇ츸Òô¸¦¡£ð²£¬Ö±Òõ·´¡£ß±ÒôÊÔ¡£Ìì×ÓÎÞ¿ÍÀñ£¬Äª¸ÒΪÖ÷ÑÉ¡£¾ýßmÆä³¼£¬Éý×ÔÚè½×£¬²»¸ÒÓÐÆäÊÒÒ²¡£Ã÷÷Ͼý·ÇÀñÒ²¡£¡ðÉý×ÔÚ裬²Å··´£¬±¾ÓÖ×÷¡°Éý×ÔÚè½×¡±¡£êîÀñ£¬Ìì×Ó²»ÏÂÌöø¼ûÖîºî¡£Õý¾ý³¼Ò²¡£ÏÂÌöø¼ûÖîºî£¬Ìì×Ó֮ʧÀñÒ²£¬ÓÉÒÄÍõÒÔÏ¡£ÒÄÍõ£¬ÖÜ¿µÍõÖ®ÐþËïÖ®×ÓÒ²¡£Ê±Î¢Èõ£¬²»¸Ò×Ô×ðì¶Öîºî¡£

  　　[疏]“大夫”至“始也”。○正义曰：大夫富强，专制於君，召君而飨之，非礼也。“大夫强而君杀之，义也”者，大夫强盛，则干国乱纪，而君能杀之，是销绝恶源，得其义也。○“由三桓始也”者，从三桓以后，有能诛杀强臣，由三桓而来，故云“由三桓始也”。○注“三桓”至“死也”。○正义曰：案《春秋》公子庆父、公子牙、公子友皆庄公弟，是桓公子也。云“庆父与牙通於夫人以胁公”者，案庄公二十七年，公子友如陈，葬原仲。《公羊》云：“辟内难。内难者何？公子庆父、公子牙通乎夫人以胁公。”何休云：“公病问后於牙，牙对曰：“鲁一生一及，君已知之。牙欲立庆父，是胁公也。”云“季友以君命鸩牙”者，案庄三十二年《左传》云：“公疾问后於叔牙，对曰：‘庆父材。’问於季友，对曰：‘臣以死奉般。’公曰：‘乡者牙曰庆父材。’成季使以君命，命僖叔待于针巫氏，使针季酖之。”是也。“后庆父弑二君”者，庄公三十二年《左氏》云：“八月癸亥，公薨于路寝，子般即位。冬十月己未，共仲使圉人荦贼子般于党氏”，闵二年秋八月辛丑，“共仲使卜齮贼公于武闱”。是弑二君也。云“又死也”者，案《左氏》云：“成季以僖公適邾，共仲奔莒，乃入，立之，以赂求共仲于莒，莒人归之，及密，使公子鱼请，不许，哭而往。共仲曰：奚斯之声也。乃缢。”是庆父又死也。案三桓之前，齐有公孙无知作乱，卫有州吁，宋有长万，皆以强盛被杀。而云“由三桓始”者，熊氏云：据鲁而言，犹如《论语》云“十世五世希不失矣”。三桓之后，若襄仲季孙意如虽强，君不能杀。据时有能杀者言之。然此经注并《公羊》文，以《左氏传》为解耳。○注“明飨君非礼也”。○正义曰：“天子无客礼，莫敢为主焉。君適其臣，升自阼阶，臣不敢有其室”，臣既不敢为主，明飨君非礼，结上文也。春秋之时，则有诸侯飨天子，故庄二十一年，郑伯享王于阙西辟乐备，乱世非正法也。○“觐礼”至“以下”。○案《觐礼》“天子负斧依南面，侯氏执玉入”，是不下堂见诸侯也。若春朝夏宗，则以客礼待诸侯，以车出迎。熊氏云：“春夏受三飨之时，乃有迎法。”义或然也。故《齐仆》云：“各以其等为车送逆之节。”注云：“节谓王乘车迎宾客及送，相去远近之数。”是也。○“由夷王以以下”者，夷王下堂而见诸侯，自此以后或有然者，故云“以下”。○注“夷王”至“子也”。○正义曰：案《世本》康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王。懿王崩，弟孝王立。孝王崩，懿王大子燮立，是为夷王。懿王是康王之玄孙，夷王是懿王之子，故云玄孙之子也。

  ¡¡¡¡ÖîºîÖ®¹¬ÏØ£¬¶ø¼ÀÒÔ°×ĵ£¬»÷Óñíà¡¢Öì¸ÉÉè薣¬Ãá¶øÎ衶´óÎä¡·£¬³Ë´ó·£¬ÖîºîÖ®ƒcÀñÒ²¡£ÑԴ˽ÔÌì×ÓÖ®ÀñÒ²¡£¹¬ÏØ£¬ËÄÃæÏØÒ²¡£¸É£¬¶ÜÒ²£¬è–¸µÆä±³Èç¹êÒ²¡£¡¶Îä¡·£¬ÍòÎèÒ²¡£°×ĵ£¬´ó·£¬ÒóÌì×ÓÀñÒ²¡£¡ðÏØÒôÐþ£¬×¢¼°ÏÂͬ¡£ÎýÒôÑô£¬×¢Í¬¡£¶Ü£¬±¾Òà×÷˜J£¬´¿Òü·´£¬ÓÖÒôÒü¡£¸µÒô¸½¡£±³£¬²¹Åå·´¡£Ì¨ÃŶøÂÃÊ÷£¬·´Û㣬Ðåí뵤ÖìÖÐÒ£¬´ó·òÖ®ƒcÀñÒ²¡£ÑԴ˽ÔÖîºîÖ®ÀñÒ²¡£Â㬵ÀÒ²¡£ÆÁν֮Ê÷£¬Ê÷ËùÒÔ±ÎÐеÀ¡£¹ÜÊÏÊ÷ÈûÃÅ£¬ÈûÓ̱ÎÒ²¡£Àñ£ºÌì×ÓÍâÆÁ£¬ÖîºîÄÚÆÁ£¬´ó·òÒÔÁ±£¬Ê¿ÒÔá¡¡£·´Û㣬·´¾ôÖ®ÛãÒ²£¬¸ÇÔÚ×ðÄÏ£¬Á½¾ýÏà¼û£¬Ö÷¾ý¼ÈÏ×£¬ì¶·´¾ôÑÉ¡£Ðåí뵤ÖìÒÔΪÖÐÒÂÁìÔµÒ²¡£Ðå¶ÁΪ篡£ç¯£¬çÕÃûÒ²¡£¡¶Ê«¡·ÔÆ£º¡°ËØÒÂÖì篡£¡±ÓÖÔÆ£º¡°ËØÒÂÖìÒq¡£¡±Òq£¬íëÁìÒ²¡£¡ðÛ㣬¶¡Äî·´¡£Ð壬ÒÀ×¢×÷篣¬ÒôÏû£¬×¢»ò×÷篣¬Òàͬ¡£íëÒô¸¦¡£Á±ÒôÁ®¡£¡°ì¶·´¾ôÑÉ¡±£¬±¾»ò×÷¡°±ö·´¾ôÑÉ¡±¡£ÁìÔµ£¬Òƾ¡£çÕ£¬ËÆÁê·´¡£ÒqÒô²©¡£¹ÊÌì×Ó΢£¬Öîºîƒc£¬´ó·òÇ¿£¬Öîºîв¡£ì¶´ËÏà¹óÒԵȣ¬ÏàêëÒÔ»õ£¬Ïà¸ÒÔÀû£¬¶øÌìÏÂÖ®ÀñÂÒÒÓ¡£ÑԃcËùÓÉ¡£Öîºî²»¸Ò×æÌì×Ó£¬´ó·ò²»¸Ò×æÖîºî¡£¶ø¹«ÃíÖ®Éèì¶Ë½¼Ò£¬·ÇÀñÒ²£¬ÓÉÈý»¸Ê¼Ò²¡£ÑÔÖÙËï¡¢ÊåËï¡¢¼¾ËïÊϽÔÁ¢»¸¹«Ãí£¬Â³ÒÔÖܹ«Ö®¹Ê£¬Á¢ÎÄÍõÃí£¬Èý¼Ò¼û¶øƒcÑÉ¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°Öîºî¡±ÖÁ¡°Ê¼Ò²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½Ú×ÜÂÛÖîºî¼°´ó·òÉ݃cǿʢ֮ʡ£¸÷ÒÀÎĽâÖ®¡£¡ð¡°ÖîºîÖ®¹¬ÏØ¡±Õߣ¬ÖîºîΨºÏÐùÏØ£¬½ñÄËÓй¬ÏØ¡£ÓÖÖîºî¼ÀÓÃʱÍõÉü£¬½ñÓð×ĵ¡£ÓÖÖîºî»÷ʯí࣬½ñ»÷Óñíà¡£ÓÖÖîºîµÃÎ衶´óÎä¡·£¬¹Ê¡¶Ê«¡·ÔÆ¡°·½½«ÍòÎ衱£¬Ðû°ËÄê¡°ÍòÈëÈ¥»a¡±ÊÇÒ²¡£µ«²»²»µÃÖì¸ÉÉè薣¬Ãá·þ¶øÎè¡£½ñ¡°Öì¸ÉÉè薣¬Ãá¶øÎ衶´óÎä¡·¡±£¬ÖîºîºÏ³ËʱÍõÖ®³µ£¬½ñÄ˳ËÒóÖ®´ó·£¬²¢ÊÇÖîºîƒcÀñÒ²¡£¡ð×¢¡°ÑÔ´Ë¡±ÖÁ¡°ÀñÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º°¸¡¶Ð¡ñã¡·£º¡°Ìì×Ó¹¬ÏØ¡£¡±°¸ÎÄÊ®ÈýÄ꡶¹«Ñò´«¡·ÔÆ£º¡°Öܹ«Óð×ĵ¡£¡±ÓÖ¡¶Ã÷ÌÃλ¡·ÔÆ£º¡°ìëÖܹ«ì¶Ì«Ãí£¬ÉüÓð×ĵ£¬»÷Óñíà¡£¡±Ôò¡¶¸ÞÌÕÚÓ¡·ÔÆ¡°ÃùÇò¡±ÊÇÒ²¡£¡¶¼Àͳ¡·ÔÆ£º¡°Öì¸ÉÓñÆÝ£¬Ãá¶øÎ衶´óÎä¡·¡£¡±¡¶Ã÷Ìá·ÔÆ£º¡°Â³¾ýÃÏ´º³Ë´ó·¡£¡±Æ䡶¼Àͳ¡·¡¢¡¶Ã÷Ìá·ËùÔÆ¡°½ÔÌì×ÓÀñÀÖ£¬ÌØ´ÍÖܹ«¡±£¬¹ÊÔƽÔÌì×ÓÖ®Àñ¡£Â³Î¨ÎÄÍõÖܹ«ÃíµÃ¶øÓÃÖ®£¬ÈôÓÃì¶ËûÃí£¬ÔòΪƒcÒ²¡£ÈôËû¹úÖîºî£¬·Ç¶þÍõÖ®ºó£¬ìëÊÜÃüÖ®¾ý¶øÓÃÖ®£¬½ÔΪƒcÒ²¡£ÔÆ¡°Îý¸µÆä±³Èç¹êÒ²¡±Õߣ¬¡¶Ê«¡·ÔÆ¡°ïÎÎý¡±£¬Î½ÒÔ½ðÊÎÖ®£¬Ôò´ËÎýÒàÒÔ½ðÊÎÒ²£¬Î½Óýð×Á¸µÆä¶Ü±³£¬¶Ü±³Íâ¸ß£¬¹ê±³ÒàÍâ¸ß£¬¹ÊÔÆ¡°Èç¹êÒ²¡±¡£¸Ç¼ûººÀñȻҲ¡£°×ĵ£¬ÊÇÒóÖ®ÕýÉ«£¬¡°´ó·¡±Óë¡°°×ĵ¡±Í¬ÎÄ£¬¹ÊÖª°×ĵ´ó·£¬ÊÇÒóÌì×ÓÖ®ÀñÒ²¡£¡ð¡°Ì¨ÃÅ¡±ÖÁ¡°ÀñÒ²¡±¡£¡ð´ËÒ»¾­Ã÷´ó·òƒcÖîºîÀñ¡£¡°Ì¨ÃÅ¡±Õߣ¬Á½±ßÆðÍÁΪ̨£¬Ì¨ÉϼÜÎÝԻ̨ÃÅ¡£¡ð¡°¶øÂÃÊ÷¡±Õߣ¬Â㬵ÀÒ²£»Ê÷£¬Á¢Ò²¡£È˾ýµ±ÃŵÀÁ¢ÆÁ£¬±ÎÄÚÍâΪ±ÎÒ²¡£¡ð¡°·´Û㡱Õߣ¬·´¾ôÖ®ÛãÒ²£¬ÈôÁ½¾ýÏàÏí£¬ÔòÉè×ðÁ½éº¼ä£¬ÛãÔÚÆäÄÏ¡£ÛãÒÔÍÁΪ֮¡£¡ð¡°Ðåí뵤ÖìÖÐÒ¡±Õߣ¬ç¯£¬çÕÒ²£»í룬´ÌçÕΪíëÎÄÒ²¡£µ¤Ö죬³àÉ«£¬Î½È¾çÕΪ³àÉ«Ò²¡£ÖÐÒ£¬Î½ÒÔËØΪÃá·þÖ®ÀïÒ£¬Ó̽ñÖÐÒµ¥Ò²¡£¡ð¡°´ó·òÖ®ƒcÀñÒ²¡±Õߣ¬×Ǫ̂ÃÅÒÔÏ£¬ì¶Ê±´ó·ò½ÔÓдËÊ£¬¹ÊÑԃcÀñÒ²¡£¡ð×¢¡°ÑÔÀñ¡±ÖÁ¡°ÁìÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÂ㬵ÀÒ²£¬ËùÐд¦£¬¹ÊÒÔΪµÀÒ²¡£ÔÆ¡°ÆÁν֮Ê÷¡±£¬¡¶Ê͹¬¡·ÎÄ¡£Òý¡°¹ÜÊÏÊ÷ÈûÃÅ¡±Õߣ¬¾Ý¾­¡°ÂÃÊ÷¡±Ö®Òå¡£ÔÆ¡°Àñ£ºÌì×ÓÍâÆÁ£¬ÖîºîÄÚÆÁ£¬´ó·òÒÔÁ±£¬Ê¿ÒÔá¡¡±Õߣ¬¡¶Àñγ¡·ÎÄ£¬Äϱ¾ÔƼ°¶¨±¾½ÔÈ»£¬»òÔÆ´ó·òÒÔá¡£¬Ê¿ÒÔÁ±£¬ÎóÒ²¡£ÔÆ¡°·´Û㣬·´¾ôÖ®ÛãÒ²¡±Õߣ¬ÒÔ¡¶Ã÷Ìá·ÔÆ¡°·´Ûã³ö×𡱣¬ÔòÛãΪ×ð¶øÉ裬¹ÊÖª·´Û㣬·´¾ôÒ²¡£ÒÔÑÔ³ö×𣬹ÊÔÆ¡°¸ÇÔÚ×ðÄÏ¡±Ò²¡£¡¶ÏçÒû¾Æ¡·ÊÇÇä´ó·òÖ®Àñ£¬×ð춷¿»§¼ä¡£¡¶ÑàÀñ¡·ÊÇÑàÒÑÖ®³¼×Ó£¬¹Ê×ð춶«éºÖ®Î÷¡£ÈôÁ½¾ýÏàµÐ£¬Ôò×ðì¶Á½éº¼ä£¬¹ÊÆäÛãÔÚÁ½éº¼ä¡£ÔÆ¡°Á½¾ýÏà¼û£¬Ö÷¾ý¼ÈÏ×£¬ì¶·´¾ôÑÉ¡±Õߣ¬°¸¡¶ÂÛÓï¡·ÔÆ£º¡°°î¾ýΪÁ½¾ýÖ®ºÃ£¬Óз´Ûã¡£¡±¹ÊÖª¡°Á½¾ýÏà¼û¡±Ò²£¬¹Ê×¢ÔÆ£º¡°ÆäÏ׳êÖ®Àñ£¬¸ü×ã¬×ñϣ¬Ôò¸÷·´¾ôì¶ÛãÉÏ¡£¡±¹ÊÔÆ¡°Ö÷¾ý¼ÈÏ×£¬ì¶·´¾ôÑÉ¡±£¬Î½ì¶´ËÛãÉ϶ø·´¾ôÑÉ¡£ÐÜÊÏÔÆ£º¡°Ö÷¾ýÏ×±ö£¬±öóÛÇ°Êܾô£¬Òû±Ï£¬·´´ËÐé¾ôì¶ÛãÉÏ£¬ì¶Î÷½×ÉÏ°Ý¡£Ö÷ÈËì¶Úè½×ÉÏ´ð°Ý£¬±öì¶ÛãÈ¡¾ô£¬Ï´¾ô£¬×ÃÒÔõ¡Ö÷ÈË¡£Ö÷ÈËÊܾôÒû±Ï£¬·´´ËÐé¾ôì¶ÛãÉÏ¡£Ö÷ÈËÚè½×ÉÏ°Ý£¬±ö´ð°Ý¡£¡±ÊDZöÖ÷Òû±Ï£¬·´¾ôì¶ÛãÉÏÒ²¡£¶ø¡¶ÂÛÓï¡·×¢¡°×ñϣ¬¸÷·´¾ôì¶ÛãÉÏ¡±Õߣ¬ÎIJ»¾ß¶ú¡£Æäʵµ±ÔÆ£ºÒû±Ï£¬»ò¿É³õ×Ã֮ʱ£¬Ôòµìì¶Ûã¡£Ó롶ÏçÒû¾ÆÀñ¡·ÒìÒ²¡£ÒåÓÐÒÉ£¬¹Ê¾ß´æÑÉ¡£ÔÆ¡°Ðåí뵤ÖìÒÔΪÖÐÒÂÁìÔµÒ²¡±Õߣ¬ÖÐÒ£¬Î½Ãá¼°¾ôÛÍÖ®ÖÐÒ£¬ÒÔËØΪ֮£¬ÐåíëΪÁ죬µ¤ÖìΪԵ¡£ÔÆ¡°Ðå¶ÁΪ篣¬ç¯£¬çÕÃûÒ²¡±Õߣ¬°¸×¢¡¶»èÀñ¡·Òý¡¶Ê«¡·ÔÆ£º¡°ËØÒÂÖì篡£¡±¡¶Â³Ê«¡·ÒàÒÔΪ篡£ç¯£¬ç²Êô£¬ÒÔ¡¶Â³Ê«¡·¼ÈΪç¯×Ö£¬ÓÖÎåÉ«±¸Ô»Ð壬°×ÓëºÚÔ»í룬Ðåíë²»µÃ¹²ÎªÒ»Î¹ÊÒÔÐåΪç¯Ò²£¬Î½ì¶ç¯É϶ø´ÌíëÎÄÒ²¡£Òý¡¶Ê«¡·ÔÆ¡°ËØÒÂÖì篡±Õߣ¬Ö¤ÒÔÐåΪ篡£ÓÖÒý¡¶Ê«¡·¡°ËØÒÂÖìÒq¡±Õߣ¬Ö¤íëÁìÒ²¡£°¸¡¶ÊÍÆ÷¡·¡°íëÁìν֮Òq¡±£¬¹ÊÔÆ¡°Òq£¬íëÁìÒ²¡±¡£°¸¡¶ÓñÔå¡·ÔÆ£º¡°ÒÔ²¯Àï²¼£¬·ÇÀñÒ²¡£¡±´ËËØÒÂÊÇË¿£¬µ±ÎªÃá¼°¾ôÛÍÖ®ÖÐÒ¡£Àñ£º³¯ÑàÖ®·þ£¬½ÔÒÔ²¼ÎªÖ®¡£»ÊÊÏÔÆ£º¡°´ËËØΪÖÐÒ£¬¼æΪ³¯Ñà·þÖ®ÖÐÒ¡£¡±·ÇÒ²¡£°¸¡¶Àñ¡·¹«Ö®¹ÂËÄÃü£¬Ôò¾ôÛÍ×Ô¼ÀÒ²¡£ÔòÌì×Ó´ó·òËÄÃü£¬Ò൱¾ôÛÍ×Ô¼À£¬ÔòÖÐÒµÃÓÃËØ£¬µ«²»µÃÓÃç¯íëΪÁì¡¢µ¤ÖìΪԵ¶ú¡£ÐÜÊÏÔÆ£º´ËÔÆ´ó·òƒc£¬Î½·ÇËÄÃü´ó·ò¶øÖøËØÒÂΪƒc¡£½ñΪËÄÃüµÃÖøËØÒ£¬µ«ÒÔç¯í뵤ÖìÓÌΪƒcÒ²¡£Æä´ó·òÊ¿Öú¼À춾ý£¬·þ¾ôÛÍÒÔÉÏ£¬ËäÖÐÒÂÓÃËØ£¬Ò಻µÃÓÃç¯í뵤ÖìÒÔΪÁìÔµ£¬ÒÔÆäÊÇÖîºîÖ®·þ£¬¹Ê¡¶ÌÆÊ«¡¤Ñï֮ˮ¡·¡°´Ì½úÕѹ«Î¢Èõ¡±£¬ÔÆ£º¡°ËØÒÂÖì篣¬´Ó×ÓÓÚðÀ¡£¡±¹úÈËÓû½ø´Ë·þ£¬È¥´Ó»¸ÊåΪÖîºîÒ²¡£¡ð¡°ì¶´ËÏà¹óÒԵȣ¬ÏàêëÒÔ»õ¡±¡£¡ðν³¼Ï²»Î·¾å춾ý£¬¶øÉÃÏà×ð¹óÒÔµÈÁУ¬¹Êâ×ÔÆ£º¡°ÉÃÏà·â¾ôÒ²¡£¡±¡ð¡°ÏàêëÒÔ»õ¡±Õߣ¬´ó´ó˽ÏàêëÒÔ»õ»ß£¬²»±Ù¾ý¡£¡ð×¢¡°Â³ÒÔ¡±ÖÁ¡°ƒcÑÉ¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£ºÖªÂ³µÃÁ¢ÎÄÍõÃíÕߣ¬°¸ÏåÊ®¶þÄêÇ¡°Îâ×ÓÊÙÃÎ×䣬ÁÙì¶ÖÜÃí£¬ÀñÒ²¡±¡£×¢ÔÆ£º¡°ÖÜÃí£¬Î½ÎÄÍõÃíÒ²¡£¡±´Ë¾­ÔÆ¡°Öîºî²»¸Ò×æÌì×Ó¡±£¬¶øÎĶþÄ꡶×ó´«¡·ÔÆ£º¡°ËÎ×æµÛÒÒ£¬Ö£×æÀ÷Íõ¡£¡±¡°´ó·ò²»¸Ò×æÖîºî¡±£¬¶øׯ¶þÊ®°ËÄ꡶×ó´«¡·ÔÆ£º¡°·²ÒØÓÐ×ÚÃíÏȾýÖ®Ö÷Ô»¶¼¡£¡±Óë´ËÎIJ»Í¬Õߣ¬´Ë¾ÝÑ°³£Öîºî´ó·ò£¬±Ë¾ÝÓд󹦵ÂÕߣ¬¹Ê¡¶ÒìÒå¡·£º¡¶Àñ´÷¡·Òý´Ë¡¶½¼ÌØÉü¡·£¬ÔÆ¡°ÓÖ¿ïºâ˵֧Êü²»¸Ò¼öÆäìò£¬ÏÂÊ¿Öîºî²»µÃר×æì¶Íõ¡±¡£¹Å¡¶´ºÇï×óÊÏ¡·Ëµ£¬Ìì×ÓÖ®×Ó£¬ÒÔÉϵÂΪÖîºîÕߣ¬µÃ×æËù×Ô³ö¡£Â³ÒÔÖܹ«Ö®¹Ê£¬Á¢ÎÄÍõÃí¡£¡¶×ó´«¡·¡°ËÎ×æµÛÒÒ£¬Ö£×æÀ÷Íõ£¬ÓÌÉÏ×æÒ²¡£¡±ÓÖÔ»¡°·²ÒØÓÐ×ÚÃíÏȾýÖ®Ö÷Ô»¶¼¡±£¬ÒÔÆäÓÐÏȾýÖ®Ö÷£¬¹«×ÓΪ´ó·ò£¬Ëùʳ²ÉµØÒà×ÔÁ¢Ëù³ö¹«Ãí£¬ÆäÁ¢Ïȹ«Ãí×¼Àñ¡£¹«×ÓµÃ×æÏȾý£¬¹«Ëï²»µÃ×æÖîºî¡£ÐíÉ÷½÷°¸£º¡°Öܹ«ÒÔÉϵ·âì¶Â³£¬µÃ½¼Ì죬¼æÓÃËÄ´úÖ®ÀñÀÖ¡£¡±ÖªÒàµÃ×æÌì×Ó¡£ÖîºîÓеÂ×æÌì×ÓÕߣ¬Öª´ó·òÒàµÃ×æÖîºî¡£Ö£ÊÏÎÞñ•£¬ÓëÐíÊÏͬҲ¡£ÆäÍõ×ÓĸµÜÎ޴󹦵£¬²»µÃ³ö·âʳ²ÉçÜÄÚ£¬ÏÍì¶âÅÕߣ¬ÒàµÃ²ÉµØÖ®ÖÐÁ¢×æÍõÃí£¬¹Ê¶¼×ÚÈË£¬¼Ò×ÚÈË£¬½ÔΪ¶¼¼Ò¼ÀËù³ö×æÍõÖ®ÃíÒ²¡£

  　　天子存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。过之，远难法也。二或为三。○过，古卧反。

  　　[疏]“天子”至“二代”。○正义曰：此一节论王者立二王后尊贤之事。○“天子存二代”者，天子继世而立，子孙以不肖灭亡，见在子孙，又无功德，仍须存之，所以存二代之后者，犹尚尊其往昔之贤所能法象。○“尊贤不过二代”者，所以尊贤之事，取其法象，但代异时移，今古不一。若皆法象先代，今则不可尽行，故所尊之贤，不过取二代而已。若过之，远难为法也。案《异义》：“《公羊》说，存二王之后，所以通天三统之义，引此文；古《春秋左氏》说周家封夏、殷二王之后以为上公，封黄帝、尧、舜之后，谓之三恪。”许慎谨案云：“治《鲁诗》丞相韦玄成，治《易》施犨等说引《外传》曰：‘三王之乐，可得观乎。’知王者所封三代而已。”不与《左氏》说同。郑駮之云：“所存二王之后者，命使郊天，以天子之礼祭其始祖，受命之王自行其正朔服色。恪者，敬也，敬其先圣而封其后，与诸侯无殊异，何得比夏殷之后？”如郑此言，《公羊》自据二王之后，《左氏》兼论三恪，义不乖异也。熊氏云：“周之三恪，越、少昊、高辛，远存黄帝者，取其制作之人，故《易·系辞》云：神农氏没，黄帝尧舜氏作。”义当然也。

  　　诸侯不臣寓公，故古者寓公不继世。寓，寄也。寄公之子，非贤者，世不足尊也。寓或为“托”。○寓音遇。

  　　[疏]“诸侯”至‘继世“。○正义曰：此一节论寄公之子为臣之事。○注“寓寄”至“尊也”。○正义曰：案《丧服传》云：“寄公者何也？失地之君也。或天子削地，或被诸侯所逐，皆为失地也。诸侯不臣者，不敢以寄公为臣也。”

  ¡¡¡¡¾ýÖ®ÄÏÏ磬´ðÑôÖ®ÒåÒ²¡£³¼Ö®±±Ã棬´ð¾ýÒ²¡£´ð£¬¶ÔÒ²¡£¡ðÏ磬ÐíÁÁ·´£¬Ï¡°¾ýÄÏÏ硱ͬ¡£¡ð´ó·òÖ®³¼²»»üÊ×£¬·Ç×ð¼Ò³¼£¬ÒÔ±Ù¾ýÒ²¡£±Ù¹ú¾ýÒ²¡£¡ð±ÙÒô±Ü£¬×¢Í¬¡£

  　　[疏]“大夫”至“君也”。○正义曰：此一节论大夫君辟正君之事。诸侯则稽首於天子，大夫则稽首於诸侯，皆尽其臣礼以事君。今大夫家臣於大夫之处，拜时不为稽首，非是尊敬此家臣不令稽首，所以不稽首者，以辟国之正君。臣於国君已皆稽首，今大夫之臣又稽首於大夫之君，便是一国两君，故云“以辟君也”。大夫得稽首於诸侯，不辟天子者，谓诸侯有大功德，出封畿外，专有其国，故大夫得专尽臣礼事之也。

  　　大夫有献弗亲，君有赐不面拜，为君之答已也。不面拜者，於外告小臣，小臣受以入也。小臣掌三公孤卿之复逆也。

  　　[疏]“大夫”至“已也”。○正义曰：此经论君尊大夫之事。○“大夫有献弗亲”者，谓大夫有物献君，使人献之，不亲来献。○“君有赐不面拜”者，谓君有物赐大夫，大夫不面自来拜，所以然者，恐为君之答已，故不自来，不报而去。○注“小臣”至“逆也”。○正义曰：案大仆掌诸侯之复逆，御仆掌群吏之逆及庶民之复，皆无大夫之文，即此小臣所掌孤卿中兼之，故郑云：“复谓奏事也，逆谓受下奏也。”

  ¡¡¡¡ÏçÈ˶@£¬¶@£¬Ç¿¹íÒ²¡£Î½Ê±ÙУ¬Ë÷ÊÒÇýÒߣ¬ÖðÇ¿¹íÒ²¡£¶@£¬»òΪÏ×£¬»òΪÙС£¡ð¶@ÒôÉË£¬¹íÃûÒ²¡£Ç¿£¬ÆäÕÉ·´¡£ÄÑ£¬Ä˶෴£¬ÏÂͬ£¬±¾ÓÖ×÷¡°ÙС±¡£Ë÷£¬É«°Ù·´£¬ÏÂÎÄ×¢½Ôͬ¡£ÇýÓÖ×÷Çý£¬Í¬£¬Æð¾Ó·´¡£¿××Ó³¯·þÁ¢ÓÚÚ裬´æÊÒÉñÒ²¡£ÉñÒÀÈËÒ²¡£

  ¡¡¡¡[Êè]¡°ÏçÈË¡±ÖÁ¡°ÉñÒ²¡±¡£¡ðÕýÒåÔ»£º´ËÒ»½ÚÂÛ¿××Ó´æÉñ֮ʡ£¡ð¡°ÏçÈ˶@¡±Õߣ¬CÔÆ£º¡°¶@ÊÇÇ¿¹íÖ®Ãû£¬Î½Ïç»ðÇýÖð´ËÇ¿¹í¡£¡±¿××ÓÔòÉíÖø³¯·þÁ¢ÓÚÚè½×Ö®ÉÏ£¬ËùÒÔÈ»Õߣ¬ÒÔʱÇýÖðÇ¿¹í£¬¿ÖÒÑÃíÊÒÖ®ÉñʱÓоª¿Ö£¬¹ÊÖø³¯·þÁ¢ÓÚÃíÖ®Úè½×£¬´æ°²ÃíÊÒÖ®Éñ£¬Ê¹ÉñÒÀÒѶø°²Ò²¡£ËùÒÔ³¯·þÕߣ¬´ó·ò³¯·þÒÔ¼À£¬¹ÊÓüÀ·þÒÔÒÀÉñ¡£

  　　孔子曰：“射之乐也，何以听？何以射？”多其射容与乐节相应也。孔子曰：“士使之射，不能则辞以疾，县弧之义也。”男子生，而设弧於门左，示有射道而未能也。女子设帨。○弧音胡。帨，始锐反。

  　　[疏]“孔子”至“义也”。○正义曰：此一节论叹美祭庙择士之射，必使容体合乐，故云“射之以乐”。○“何以听”者，言何以能听此乐节，使与射容相应。○“何以射”者，言何以能使射与乐节相应，故各善其两事相应，故郑注《射义》云：“何以，言其难也。”○“孔子曰：士使之射，不能则辞以疾，县弧之义也”者，孔子既美射之与乐相应，又论身之不可不习。为士之法，理合能射，今使之射，若其不能，便是乖於为士之义，则当辞以疾病。○“县弧之义也”者，以男子初生，县弧於门左，示有射道而未能也。今士亦有射道，以其疾病而不能，与男子初生县弧相似，故云“县弧之义也”。○注“男子”至“设帨”。○正义曰：“案《内则》云：“子生，男子设弧於门左，女子设帨於门右。”男子所以设弧者，示其有射道，所以县之者，以其未能也。长大不得不能，故辞以疾也。

  　　孔子曰：“三日齐，一日用之，犹恐不敬。二日伐鼓，何居？”居读为姬，语之助也。何居，怪之也。伐犹击也。齐者止乐，而二日系鼓，则是成一日齐也。○齐，本又作斋，同侧皆反，后放此。何居音姬。

  　　[疏]“孔子”至“何居”。○正义曰：此一经论祭之失礼之事。祭前宜齐而专一，不得伐鼓也。凡祭，必散七日，致齐三日，不乐不吊，致齐三日，专其一心，用以祭祀，犹恐为敬不足，故云“犹恐不敬”也。于时祭者，在致齐三日之中，而二日伐鼓，使祭者情散意逸以违礼，故讥而问之：“二日伐鼓，何姬？”姬是语助之辞也。

  　　孔子曰：“绎之於库门内，祊之於东方，朝市之於西方，失之矣。”祊之礼，宜於庙门外之西室，绎又於其堂，神位在西也。此二者同时，而大名曰绎。其祭礼简，而事尸礼大，朝市宜於巿之东偏。《周礼》巿有三期，“大巿，日侧而巿，百族为主。朝巿，朝时而巿，商贾为主。夕市，夕时而市，贩夫贩妇为主”。○绎音亦。祊，百彭反。贾音古。贩，甫万反。